На сегодняшний день на планете, существует распространенное заблуждение в том, что если сесть в позу лотоса, закрыть глаза и равномерно дышать (или дышать с задержкой), то это и есть медитация. Многие советуют при этом сосредотачивать взгляд на переносице или межбровье, расслабиться и тому подобное. На самом деле это не медитация, это лишь слабое подобие сосредоточения внимания. То есть, из этого следует то, что если человек сядет в позу лотоса (асану), зароет глаза и сосредоточит внимание, то такой человек просто напросто уснет через сутки или двое. А вот чтобы увидеть видение хтонического змея, необходимо пробыть в медитации семь дней. Поскольку читателю уже понятно то, что хтонический Змей (Мучалинда) является видением, то для логики читателя понятно и то, что в тексте искажено само понимание Змея. То есть, из текста искажено само понимание Змея. То есть, из текста вообще не понятно, что Мучалинда — это видение Змея. Также в тексте кто-то додумал то, что Змей обратился в юношу и он склонился в жесте почтительного приветствия. Из этой додуманности вытекает то, что если кто-либо из читателей достигнет видения хтонического Змея, то он «не разглядит» аналога в этом тексте. Хотя это аналог, просто кем-то в древности искаженный и додуманный.
Еще раз к четкому и корректному пониманию того, как именно нужно пробыть в медитации семь дней (то есть как «пройти» психоз без психоза). Во-первых, нужно именно в психиатрии найти не только термин — сверхценная идея, но и четкое объяснение того, что именно происходит в уме человека, при интенсивном размышлении над сверхценной идеей. Самое лучшее понимание этого, заложено в понимании лабиринта, по которому «бродит ум человека». Отличительным признаком служит то, что выхода из этого лабиринта нет.
Вот именно сверхценная идея — является объектом медитации.
Кристаллизация сверхценной идеи — является внутренним созерцанием (для ума человека).
Теперь к позе сидя со скрещенными ногами (поза асаны — поза лотоса). Сама поза лотоса, на этапе йоги — асана, должна исполняться так, что практикующий подкладывает пятку под промежность, для того, чтобы оказывать давление на простату и на внутренний сфинктер мочевого пузыря. Это необходимо для того, чтобы выполнить весь комплекс — мудр. Большинство мудр, можно выполнять усилием воли, но именно эта мудра относится (само сжатие) к автономной (вегетативной) нервной системе, и поэтому ее невозможно выполнять сознательно — усилием воли. Эта мудра называется — ваджроли мудра.
Обойти это выполнение психодуховной практики (это часть мула-бандхи) можно только в том случае, если практик болеет (только мужчина) — простатитом или аденомой простаты, и второе, если мужчина сделает обрезание крайней плоти, что обуславливает необходимое сжатие, влияющее на внутренний сфинктер мочевого пузыря.
Вторая часть мула-бандхи выполняется путем сжатия анального сфинктера, и это упражнение называется ашвини-мудра. Главным критерием этого упражнения является обратно поступательное движение жидкости (воды или жидкого стула).
То есть, нужно четко, ясно и корректно понимать, что суть и смысл упражнения сводится к тому, чтобы не просто сжимать анальный сфинктер, а сжимать его именно тогда, когда вода или жидкий стул «просится» наружу.
Самый просто пример, наглядно демонстрирующий этот механизм, выглядит как обычная клизма. То есть, если через заднепроходное отверстие влить воду в кишечник, то соответственно вода будет «просится» наружу. И вот удержание воды анальным сфинктером, демонстрирует правильное упражнение ашвини-мудры.
Применительно к ранее сказанному мною вида стресса, и его трио симптомов: головная боль, стрессовая диарея и иногда возникающая острая боль в правой верхней части ребер, то вот именно стрессовая диарея (понос), и будет являться той жидкостью, которую необходимо удерживать анальным сфинктером (внешним, который работает от сознания и силы воли). То есть, у человека при стрессовой диарее может быть за день 5-10 позывов в туалет, и нужно не идти в туалет по первому зову, а нужно всячески напрягать анальный сфинктер, чтобы понос отступал назад. Вот именно отступление поноса назад и является важным условием для поднятия энергии апаны (вид энергии — Праны) вверх.
В этом моменте я немного затрону и такую суть, что суть трех замков: мула-бандхи, уддияна-бандхи и джаландхара-бандхи, не сводится к тому, чтобы выполнять все эти упражнения одновременно. Например, джаландхара-бандха (горловой замок), больше необходима для практики дыхания — кувшинного дыхания.