Час спустя, возвращаясь из театра, поляк Папа и его команда в один голос возмущаются этим безобразным, отвратительным, омерзительно-гнусным зрелищем, совершенно неприемлемым для католиков.
Они уже готовы войти в Ватикан, когда поляк Папа останавливается, хлопает себя рукой по лбу и говорит:
- Придется вернуться в этот театр. Я забыл там свою шляпу.
- Да нет же, - отвечает кардинал Мартовский, - вот она - болтается у вас пониже пояса.
***
Шен О'Рейлли, въезжая на телеге в город, сталкивается с грузовиком.
Шен подает иск в суд, обвиняя водителя грузовика в наезде и требуя компенсации за моральный и физический ущерб, нанесенный лично ему, за телегу, картошку, которую он на ней вез, лошадь, которая тянула телегу, и собаку, которая сидела с ним рядом. Все это тянет на весьма значительную сумму денег.
Но, когда доходит до свидетельских показаний, его дело уже не кажется столь выигрышным, как прежде.
- Верно ли, - спрашивает Симон Акульский, адвокат противной стороны, - что, когда вы лежали на земле после происшествия, к вам подошел некий человек и, спросив вас, как вы себя чувствуете, получил от вас ответ: "Лучше я себя в жизни не чувствовал!"?
- Да, - отвечает Шен, - все так и было.
- Отлично, - потирает руки Симон Акульский, - я думаю, это следует занести в протокол.
Адвокат Шена подходит к своему клиенту и говорит:
- Я думаю, что вам следует подробнее рассказать об обстоятельствах, при которых вы дали этот ответ.
- Конечно, - с готовностью отвечает Шен. - Я лежу на земле, когда ко мне подъезжает полицейская машина и из нее выходит шериф. Он говорит мне, что моя лошадь стонет от боли и у нее переломаны обе передние ноги. Затем он достает свой револьвер, целится в ухо лошади и стреляет.
После этого он сообщает мне, что моя собака в агонии - у нее переломан хребет. И тут же стреляет из револьвера в голову моему псу.
Затем он оборачивается ко мне и спрашивает: "Ну а теперь скажите, как вы себя чувствуете?"
Погрузись в тишину.
Закрой глаза.
Почувствуй, как замерло твое тело.
А теперь обрати свой взгляд внутрь себя с безоглядностью.
Это - последний момент твоей жизни.
Глубже и глубже, не зная страха, погружайся в центр, как стрела.
Это - исток твоей жизни, а также исток всей Вселенной.
Этот центр зовется буддой, потому что, достигнув центра, ты обретешь сознание, ты проснешься.
Ведь будда - лишь символическое имя.
В этот момент каждый становится буддой. Теперь лишь тебе решать, оставаться ли буддой всегда или взять себе парочку выходных. Но, познав раз красоту, радость, величие и великолепие будды, ты больше никогда не захочешь возвращаться к тупикам жизни, возвращаться в потемки, где можно пробираться лишь ощупью. В это мгновение ты стал светом.
Чтобы было понятнее,
Расслабься.
Наблюдай. Ты - не твой ум. Ты - не твое тело.
Ты просто наблюдатель. Наблюдение - это ты.
Это единственная неизменная вещь во Вселенной.
Все изменяется - лишь вечный свидетель пребывает в здесь и сейчас, он остается неизменным.
Это - центр твоего существа.
Этот вечер великолепен, и твое безмолвие сделало его еще более великолепным, еще более прекрасным, твое наблюдение прибавило ему невероятной красоты.
Это место, где десять тысяч будд наблюдают, стало центром земли.
Запомни же это безмолвие, когда возвратишься.
Не оставляй его позади.
Принеси с собой как можно больше цветов, как можно больше аромата.
Не думай ни о чем, что стояло на твоем пути к центру.
Таким же путем ты вернешься назад.
Тебе, должно быть, стала знакомой эта дорога.
Она коротка.
Узнав ее, ты можешь входить в любую минуту, так же как входишь в дом или выходишь из дому - без всякого труда.
Это - твое пространство, твой дом.
Как благословенно это мгновение!
Как много цветов сыплется дождем на тебя.
Так пусть же вся твоя жизнь станет светом, пробуждением, буддой.
Возвращайся, но возвращайся как будда, незнающий сомнения, без колебаний.
Присядь на несколько секунд, вспоминая пространство, в котором ты находился.
Вспоминая, каким ты там был, - таким тебе предстоит быть все двадцать четыре часа в сутки, вспоминая путь, по которому ты шел туда и обратно.
И привнеси эту тишину, это изящество во все свои дела и жесты, в свои слова и свое безмолвие.
Будда - это твое пустое сердце.
Хорошо, Маниша?
Да, любимый Учитель.
Можем ли мы отпраздновать праздник десяти тысяч будд?
Да, любимый Учитель.
Об авторе
Ошо Раджниш родился одиннадцатого декабря 1931 года в городе Кучвада, штат Мадхья-Прадеш, Индия. Еще в раннем детстве в нем проснулся бунтарский, независимый дух. Он бросил вызов всем признанным религиям, общественным и политическим обычаям, считая, что истину необходимо познавать самому, а не полагаться на сведения и веру, полученные от других.
В возрасте двадцати одного года, двадцать первого марта 1953 года Раджниш обрел просветление. Он так говорил о себе: "Больше я ничего не ищу. Вселенная открыла мне все свои двери; я не могу сказать, что принадлежу Вселенной, ибо я только часть ее... Когда расцветает цветок, я расцветаю вместе с ним. Когда восходит солнце, я восхожу вместе с ним. У меня больше нет эго, разлучающего людей. Мое тело - часть природы, моя сущность - часть единого целого. Я не являюсь отдельным существом".
Он окончил университет в Сагаре с отличием по философии. Будучи студентом, он стал чемпионом Индии по умению вести полемику, золотым медалистом. После девяти лет ничем не примечательной преподавательской работы в университете города Джабалпур он решил отправиться в путешествие по стране, проводить беседы, бросать вызов ортодоксальным религиозным лидерам в публичных дебатах, высмеивать традиционные верования людей, стараясь изменить положение дел в обществе.
В процессе своей деятельности Раджниш затронул практически все аспекты развития человеческого сознания. От Зигмунда Фрейда до Чжуан-цзы, от Георгия Гурджиева до Гаутамы Будды, от Иисуса Христа до Рабиндраната Тагора... Он выделил у каждого то, что имеет особое значение для духовного поиска современного человека. Он основывал свои выводы не на интеллектуальном понимании, а на опыте своих собственных ощущений.
Ошо не принадлежит к какой-либо религии. "Я являюсь началом совершенно нового религиозного сознания, - говорил он. - Прошу вас не связывать меня с прошлым, об этом даже говорить не стоит". Его беседы с учениками и искателями истины со всех уголков мира изданы более чем в шестистах пятидесяти томах и переведены более чем на тридцать языков мира.
Ошо говорил: "Мое послание - это не доктрина, не философия. Мое послание - это некая алхимия, наука преображения, поэтому лишь те, кто желают умереть такими, какие они есть, и появиться на свет совершенно иными - такими, какими даже в своих мечтах они себя не видели до сегодняшнего дня... только эти немногие смелые люди готовы выслушать меня, ибо это рискованное дело.
Слушая меня, ты делаешь первый шаг к новому рождению. Это не философия, которую можно надеть на себя, словно пальто, и бахвалиться. Это не доктрина, где можно найти утешительные ответы на волнующие вопросы... Нет, мое послание - это не какое-то словесное общение. Это намного более рискованное предприятие. Это - ни много, ни мало - смерть и новое рождение".