Лишь благодаря тому, что это невозможно купить, это может в один прекрасный момент случиться. Это дар, которым Божественное делится с вами, - но делиться оно может лишь тогда, когда вы это позволяете.
Потому я говорю, что вы можете научиться, но никто не может вас научить.
На самом деле, в духовном мире присутствуют лишь ученики, а не Мастера. Мастера существуют, да! - но они представляют собой неактивную, пассивную силу. Они не могут ничего делать, они просто есть - как цветы! Даже если рядом никого нет, цветок будет продолжать наполнять своим ароматом пространство. Он не может иначе.
Все зависит только от ученика: как научиться? как научиться у цветка? - а цветок только показывает, но не говорит. Этого не сказать словами. Как может цветок описать красоту? Он сам и есть красота. Вы должны сами уловить, постичь своим внимательным взором, обонянием, слухом тот тонкий звук, которым цветок откликается на дуновение ветерка. Для того чтобы почувствовать как пульсирует цветок, нужно сердце, потому что цветок тоже пульсирует - пульсирует все живое, все существование. Возможно, вы еще никогда этого не чувствовали, потому что, только войдя в глубокую медитацию, можно почувствовать, что вся Вселенная дышит. Так же, как и вы при вдохе и выдохе, вся Вселенная сокращается и расширяется.
Вы вдыхаете, и грудная клетка наполняется воздухом, потом вы выдыхаете воздух, и грудная клетка сокращается - такой же ритм существует во Вселенной.
Все существование дышит, расширяется, делает вдох, выдох - и если вы можете нащупать ритм существования и настроиться на него, значит, вы достигли.
Все искусство восторга, медитации, самадхи состоит в следующем: как слиться с ритмом Вселенной? Когда она делает выдох, и вы делаете выдох. Когда она делает вдох, и вы делаете вдох. Вы живете в ней, неотделимо от нее, едины с ней. Это трудно, ведь Вселенная беспредельна.
Мастер это целая Вселенная в миниатюре. Если вы сможем научиться вдыхать и выдыхать вместе с Мастером, если вы научитесь только этому - вы научитесь всему.
Если бы в то мгновение, когда Понтий Пилат спросил «Что есть Истина?», он знал бы хоть что-нибудь, хотя бы азы ученичества, следующим его действием было бы закрыть глаза и дышать вместе с Иисусом: просто делать вдох и выдох вместе с Иисусом. Как он вдыхает, так и вы - в том же ритме, как он выдыхает, так и вы, в том же ритме - и возникает единение: ученика больше нет, Мастера больше нет.
В этом единении вы узнаете, что есть Истина, потому что в этом единении вы почувствуете Мастера. И теперь у вас будет ключ - который не был вам кем-то дан, помните, вы научились сами, никто вам его не дал. Его невозможно передать, настолько тонкая эта вещь!
Этот ключ открывает все замки. Это сверхключ, а не просто ключ: он открывает не один замок, а все замки. Теперь у вас есть ключ, и этот ключ подходит ко всей Вселенной.
Кабир как-то сказал: «Как же мне тяжело! Теперь Бог и мой гуру, вся Вселенная и мой Мастер стоят передо мной - кому же мне кланяться первому? Кому первому теперь упасть в ноги? Как же это тяжело!» И потом он говорит: «Прости меня. Боже. Первому я поклонюсь в ноги Мастеру, потому что он показал мне Тебя. Я пришел к Тебе через него. Так что пусть даже ты стоишь передо мной, прости, но сначала я должен припасть к ногам моего Мастера»
Прекрасно. Так и должно быть, потому что Мастер становится дверью в неизведанное, становится ключом ко всему существованию. Он - сама истина.
Научитесь находиться в присутствии Мастера, дышать вместе с ним, позволять ему незаметно проникать в вас, незаметно сливаться с ним, потому что Мастер - не кто иной, как Бог, постучавшийся в вашу дверь.
Он - сгусток Вселенной. Не задавайте вопросов; живите с ним.
Теперь попытайтесь вникнуть в смысл этой притчи - короткой, но значащей очень много.
Монах спросил Нансена «Есть ли такое учение, которое ни один Мастер еще не проповедовал?»
Все, что проповедуется, не является учением; настоящее учение никто никогда не проповедовал, его не передать словами!
Будда говорил Махакашьяпе: «Всем остальным я говорил то, что можно выразить словами; тебе же я даю то, чего нельзя сказать, нельзя передать словами». Вот уже две тысячи лет последователи Будды задаются вопросом: «Что же он дал Махакашьяпе? Что же это было, что это было за учение, о котором Будда никогда никому не рассказывал, потому что, по его собственному мнению, слова неспособны это учение выразить?»
Слова настолько узки, что никогда не смогут вместить всю бесконечность Вселенной, и настолько поверхностны - как им нести в себе глубину? Если сравнить с океаном, то разве может одна волна на поверхности нести в себе его глубину? Не может. Это невозможно по самой природе вещей, потому что волна, по сути своей, существует на поверхности. Волна не может уйти в глубину, потому что, если она уйдет в глубину, то перестанет быть. Волны возникают от соприкосновения с ветрами - и это возможно только на поверхности, в глубине этого не бывает. И глубина не может встретиться с волной, потому что, поднявшись на поверхность, глубина перестанет быть глубиной.