На самом деле, она не является чем-либо, что можно иметь. Это ни товар, ни вещь, ни мысль. Вы можете быть ей, но не можете владеть ей.
В мире, в этом мире, мы можем иметь все - все может стать частью нашего достояния. Но Истиной невозможно обладать, потому что есть только два вида благ, которыми можно обладать мысли и вещи, можно иметь мысли, можно иметь вещи. Истина не является ни тем, ни другим. Истина - это бытие. Вы можете стать ею, но не можете приобрести ее. Не можете держать ее в сейфе. Или в книге. Или в руке. Когда она у вас есть, вы сами есть она. Вы становитесь Истиной. Это не какое-то понятие, это само бытие.
Во-вторых, помните: людям свойственно пытаться показать, что у них есть нечто, чего на самом деле у них нет. Если у вас что-то есть, вы не выставляете это напоказ, это бессмысленно. Если у вас чего-то нет, вы пытаетесь делать вид, будто оно у вас есть. Итак, помните: если вы что-либо пытаетесь показать другим людям, это значит, что на самом деле у вас этого нет.
Если вы придете в дом богатого человека, будете его гостем - в доме ничего не изменится; если он действительно богат, он не будет ничего менять, просто примет вас. Пойдите в гости к бедному человеку - он все переделает. Он одолжит мебель у соседа, ковер еще у кого-нибудь, шторы еще у кого-нибудь. Он захочет произвести на вас впечатление, что он богат. Если вы небогаты, вы хотели бы выглядеть богатым в глазах других людей. И если вы не знаете, вы хотели бы, чтобы другие думали, что вы знаете.
Как только вам захочется произвести впечатление на кого-либо, вспомните эти слова: человеку свойственно производить впечатление, поскольку никто не хочет выглядеть бедным - тем более, когда это касается благ другого мира.
Вы можете быть бедным в понятиях этого мира; невелика бедность; но что касается Бога, души, освобождения, Истины - это слишком тяжело; быть бедным в этом отношении невыносимо.
Вы хотели бы поразить людей тем, что имеете, но это трудно сделать с помощью благ этого мира, поскольку они видимы. Легко произвести впечатление благами другого мира, поскольку те невидимы. Вы можете сойти за знающего, не зная.
Возникает и другая проблема: пытаясь произвести впечатление на людей, вы можете и сами поверить их взглядам и убежденности в том, что у вас есть это нечто. Если многие поверят в то, что вы знаете, постепенно в это начнете верить и вы - и это самое опасное, потому что ввести в заблуждение других далеко не так страшно. Но если вы обмануты своими собственными усилиями, то вас уже практически невозможно пробудить от этого сна, ведь вы уверены, что это никакой не сон! Вам кажется, что вы бодрствуете. Будет очень трудно вывести вас из неведения, если вы уже считаете себя просветленным. Будет трудно излечить вашу болезнь, если вы уже считаете себя полностью здоровым и цельным!
Величайшее препятствие между вами и Истиной в том, что через других вы убедили себя в том, что уже нашли ее. Получается порочный круг. Во-первых, вы пытаетесь убедить других - и это нетрудно, потому что здесь не может быть видимых доказательств. Во-вторых: другие сами в этом ничего не понимают, потому что у них этого нет. Если вы пойдете и станете говорить о Боге, и будете говорить и говорить, рано или поздно люди поверят, что вы знаете о Боге, потому что сами они не знают. Они не знают о нем ничего, кроме самого слова «Бог», и вы можете казаться очень умным и находчивым, находчивым в отношении теорий и учений, убедительным. И если вы будете все говорить и говорить, то просто от скуки они вам скажут: «Хорошо, мы верим, что ты знаешь, только хватит об этом».
Я слышал одну историю: жил когда-то великий мистик Баал Шем, еврей, хасид, и пришел к нему ученый, притворщик - а все ученые притворщики, потому что под ученым я подразумеваю того, кто учился по книгам, с помощью слов, языка, кто не встречался с реальностью вживую, - и он начал говорить о древних пророках, о Ветхом Завете, комментировать их - несомненно, все это было лишь повторением чьих-то слов, ничего оригинального; и это было глупостью с его стороны, ведь он говорил со знающим.
Баал Шем слушал его из сочувствия и в конце сказал: «Как жаль, как жаль; вот если бы великий Маимонид знал тебя.»
Маимонид был еврейским философом, великим философом, так что притворщик очень обрадовался этому комплименту, что, дескать, знал бы его великий Маимонид... И он сказал: «Я так счастлив, что вы признали меня и дали мне это понять. Я вот только хотел спросить - почему вы говорите "Как жаль, как жаль; вот если бы великий Маимонид знал тебя"? Что вы имеете в виду? Скажите, пожалуйста, что это значит?»