Однажды случилось так, что в одном городе умерли в один день богач и нищий. Нищего звали Лазарь. Богач попал напрямую в ад, а Лазарь - прямо в рай. Богач поднял глаза и увидел Лазаря, сидящего рядом с Богом, и воскликнул в небеса: «Это какая-то ошибка Я должен быть там, а этот бродяга Лазарь должен быть здесь»
Бог рассмеялся и сказал: «Последние станут первыми, и первые станут последними. Ты вволю побыл первым, теперь пусть и Лазарь этим насладится».
Богачу было очень жарко - в аду пока не установлены кондиционеры - жар обжигал. Он хотел пить, но не было воды. Он снова позвал: «Боже, пожалуйста, пусть хоть Лазарь принесет мне попить, я умираю от жажды».
И Бог сказал: «Лазарь страдал от жажды много раз, чуть не умирал у твоего порога, и ты ни разу не дал ему ничего. Он умирал от голода у твоей двери, а у тебя в доме каждый день был пир, много гостей, но твои слуги всегда прогоняли его, потому что приезжали гости, важные гости, политики, дипломаты, богатые люди, и тебе было неловко за попрошайку у своей двери. Твои слуги гнали его прочь, и он был голоден, а твои гости не были голодны. Ты ни разу не взглянул на Лазаря. Теперь это невозможно». И, говорят, Лазарь рассмеялся.
Для многих христианских мистиков эта история стала поводом для глубоких раздумий. Она стала чем-то наподобие дзенского коана, и в монастырях христианские мистики снова и снова задавались вопросом: почему Лазарь рассмеялся!
Он смеялся над абсурдностью вещей. Он никогда не знал, что человек-никто, как Лазарь, прокаженный, бродяга, сможет когда-нибудь попасть в рай. Он не мог поверить, что это и вправду случилось. И ему не верилось в другое: что богатый человек, самый богатый в городе, попал в ад. Он смеялся.
И Лазарь до сих пор смеется. И будет смеяться, когда и вы умрете: если вы были кем-то, он будет смеяться, потому что вы будете низвергнуты. Если вы никто, простой человек, он будет смеяться, потому что вы будете приняты.
В этом мире, поскольку эго существует, все оценки принадлежат ему. В другом мире, в другом измерении, эго не участвует в оценках. Отсюда акцент Будды на неличностность - анатту Он говорил: «Не надо думать даже "Я - душа", потому что и это может стать тонким эго. Не надо говорить "Ахам Брахмасми - я есть Брахма, я есть Высшее Я". Не говорите даже этого, потому что Я очень коварно. Оно может обмануть вас. Оно и так обманывало вас многие и многие жизни. И будет продолжать обманывать. Просто скажите: "Меня нет" - и пребывайте в этом "нет", оставайтесь в этой пустоте - освободитесь от Я».
Нужно избавиться от Я. Как только отброшено Я, больше ничего не нужно. Вы переполняетесь, и лепестки начинают осыпать вас.
Субхути был одним из учеников Будды - помните, одним из.
Он смог понять силу пустоты
Он был просто одним из многих, поэтому ему удалось понять силу пустоты. О нем никто не говорил, о нем никто не знал. Он следовал за Буддой, прошел с ним множество дорог в его странствиях. Никто не знал, что он был там; если бы он умер, никто бы этого не заметил. Если бы он сбежал, никто бы даже не спохватился, потому что никто и не знал о его существовании. Он узнал, постепенно, потому что был никем, - он узнал силу пустоты.
Что это значит? Потому что чем более несуществующим он становился, тем больше он ощущал приближение Будды. Никто не замечал этого, кроме самого Будды. Когда цветы осыпались на Субхути, для всех это было неожиданностью, но не для Будды. Когда ему сообщили, что что-то произошло с Субхути, Будда сказал: «Я ждал этого. Это могло произойти в любое мгновение - потому что он сделался настолько незаметным; это могло случиться в любой день. Для меня это неудивительно».
Он смог понять силу пустоты
- потому что сам был пуст! Вам неизвестна сила пустоты. Вам не знакома сила тотального внутреннего отсутствия. Вам знакома лишь немощь эго.
Но попытайтесь понять. Давало ли вам когда-либо эго почувствовать себя по-настоящему сильным? С эго вы всегда чувствуете себя беспомощно. Поэтому эго говорит: «Расширь немного свою империю, и ты почувствуешь свою власть; нет, этот дом маловат, нужен побольше; нет, такого счета в банке мало, нужен счет побольше; нет, столько славы недостаточно, нужно немножко еще». Эго всегда требует большего - почему? Если оно и так сильно, зачем требовать большего? Сама жажда большего свидетельствует о том, что эго чувствует себя беспомощным. У вас миллион рупий, и вы беспомощны. Эго говорит: «Нет, одного миллиона мало, у тебя должно быть десять миллионов». И вот что я вам скажу: с десятью миллионами рупий вы будете чувствовать себя в десять раз беспомощнее, вот и все. И эго снова скажет: «Нет, этого мало».