Для того чтобы открыться, требуется смелость - смелость страдать, потому что лишь тогда блаженство становится возможным.
Теперь давайте попытаемся понять эту чудесную притчу под названием Слепоглухонемой,
Как-то раз Генша пожаловался своим ученикам: «Многие Мастера постоянно говорят о необходимости спасать каждого - но вы только представьте, что встретится вам слепоглухонемой он не сможет увидеть ваших жестов, не сможет услышать ваших проповедей, не сможет задать вам вопросов. Не в силах спасти его, вы подтвердите свою никчемность как буддист».
Как правило, Мастера не жалуются, но если уж они жалуются, это действительно что-то значит. Это жалоба не одного Генши, это жалоба всех Мастеров. Но это их собственный опыт, и везде, где бы вы ни оказались, вы встретите глухих, немых и слепых людей, потому что этим страдает все человечество. Как же их спасти? Они ничего не видят, не слышат, не чувствуют, не понимают смысла поступков. Если вы слишком усердны в своем стремлении их спасти, они просто сбегут, подумав: «Этому человеку что-то от меня нужно, он хочет использовать меня в своих замыслах». Если же вы мало делаете для них, они подумают: «Этот человек не для меня, потому что он равнодушен». Что бы вы ни делали, они этого не поймут.
Это не жалоба Генши, потому что просветленные люди никогда не жалуются ради самих себя. Это жалоба обобщенная; это констатация факта. Такие же чувства испытывает каждый Иисус, каждый будда.
Где бы вы ни оказались, вы неизбежно встретите людей, которые глухи, немы, слепы. Вы совершаете жесты - они их не видят: или, что еще хуже, видят что-то другое. Вы разговариваете с ними - они вас не понимают, хуже того: они понимают неправильно. Вы говорите другими словами, они все равно понимают неправильно, потому что смысл невозможно передать словами. Передать можно только слова, смысл должен придавать тот, кто слушает.
Я говорю слово. Я имею в виду одну единственную вещь, но если меня услышат десять тысяч людей, возникнет десять тысяч смыслов, потому что каждый будет воспринимать сквозь призму своего ума, своих предубеждений, своих понятий, воззрений, своей религии. Каждый будет воспринимать сквозь призму своей обусловленности, и эта обусловленность будет диктовать смысл. Это очень сложно, практически невыносимо. Это все равно, что обращаться к пациентам психбольницы. Подумайте, как бы вы при этом себя чувствовали? То же самое чувствует Генша, и об этом его жалоба.
И я жалуюсь на то же самое.
Работая с вами, я всегда чувствую сопротивление. Закрыты либо ваши глаза, либо уши, либо нос, либо сердце; в каком-то месте появляется блок, будто я натыкаюсь на каменную стену. Сквозь нее трудно проникнуть, и если я буду слишком стараться это сделать, у вас возникнут подозрения: зачем мне это нужно? Если я, наоборот, не слишком стараюсь, вам кажется, что вами пренебрегают. Такова логика невежественного ума. Сделай одно - он поймет неправильно, сделай другое - и он все равно поймет неправильно.
Как-то раз Генша пожаловался своим ученикам «Многие Мастера постоянно говорят о необходимости спасать каждого»
Будда говорил, что когда вы спасетесь, единственное, что останется делать - это спасать других. Когда достигаете вы сами, единственное, что остается делать - это делиться этим с другими, потому что борется каждый. Каждый спотыкается на Пути, движется осознанно или же неосознанно, а вы уже достигли. Помогите другим.
Это даже становится потребностью, внутренней энергетической потребностью, потому что человек, ставший просветленным, продолжает жить дальше, потому что просветление - это не судьба, оно не предопределено, его невозможно вызвать. Оно необязательно случается одновременно со смертью тела. Нет никакой необходимости в том, чтобы эти события совпали. На самом деле, это практически невозможно, потому что просветление - это внезапное, беспричинное явление. Вы работаете для того, чтобы его достичь, но оно никогда не будет результатом вашей работы. Ваши старания помогают создать нужную ситуацию, но это происходит благодаря чему-то еще - и это что-то называется божьей милостью. Это дар Бога, а не побочный продукт ваших усилий; они не служат ему причиной.
Разумеется, усилия создают ситуацию: я открываю дверь, и проникает свет. Открывание двери не создает света, но закрывание препятствует ему. Свет - это дар солнца. Я не могу создать свет, просто открыв дверь. Открытая дверь не может быть причиной света. Закрытая дверь - это препятствие для света, но, открыв дверь, невозможно его вызвать.