Мой опыт показывает, что люди склонны жить чужими проблемами. Однажды ко мне пришел человек в точности с таким же вопросом. Он сказал: «Мы можем слушать вас, но как же те, кто не может прийти сюда, чтобы послушать? Что же делать? Мы можем почитать ваши книги, но как же те, кто не умеет читать?»
Эти вопросы кажутся разумными, но, на самом деле, они совершенно неразумны. Каким образом это касается лично вас? И если вы обеспокоены этим, вы никогда не сможете стать просветленным, потому что человек, который попусту растрачивает свою энергию на других, никогда не смотрит на самого себя. Это уловка ума с одной лишь целью: убежать от самого себя. Вы беспокоитесь о других людях, и от этого улучшается ваше самоощущение. Вы воображаете себя великим общественным реформатором, революционером или утопистом, великим служителем обществу - но что вы делаете на самом деле? Вы просто избегаете главной проблемы: измениться должны вы сами.
Забудьте о целом обществе, и только тогда что-то может произойти с вами; когда спасетесь вы сами, вы сможете начать спасать других.
Но прежде, чем вы спасетесь сами, спасать других невозможно, даже и не думайте. Вы не сможете никого исцелить, пока не исцелитесь сами. Пока вы сами не наполнитесь светом, вы не сможете помочь другому зажечь огонь в его сердце. Невозможно: только горящее пламя может помочь другим. Для начала станьте горящим пламенем - это первое. А второе - Уммон создал ситуацию. Он мог просто сказать словами, но он не делает этого; он создает ситуацию, потому что только в ситуации вы бываете полностью вовлечены. Если я говорю словами, участвует лишь ваш интеллект. Вы слушаете - участвует голова; но ваши ноги, сердце, почки, печень, ваша целостность остается незатронутой. Когда же монах получил удар посохом, он подпрыгнул весь. Этот прыжок был всеохватывающим, подпрыгнули не только его ноги, голова, почки, печень, подпрыгнул он весь.
В этом весь смысл моих медитационных техник: все в вас должно трястись, прыгать, все в вас должно танцевать, все в вас должно двигаться. Если вы просто сидите с закрытыми глазами, участвует только голова. Все происходит только у вас в голове - и много таких людей, которые годами сидят с закрытыми глазами, повторяя мантру. Но мантра повторяется в голове; ваша целостность не вовлечена, а ваша целостность вовлечена в существование!
Ваша голова ровно настолько в Боге, насколько и печень, и почки, и ступни ног. Вы весь в нем, и одной головы недостаточно, чтобы осознать это.
Поможет все, что связано с активным движением. Если вы неактивны, вы погружаетесь в плен мыслей. А им нет конца: мечтам, мыслям - им нет конца. Они могут продолжаться бесконечно.
Кабир однажды сказал: в мире есть две бесконечности: одна - невежество, другая - Бог. Эти две вещи бесконечны: Бог бесконечен, и невежество. Вы можете сколько угодно повторять мантру, но это поможет, только если вся ваша жизнь станет мантрой, если вы отдадитесь ей всем своим существом - без сопротивления, без разделения. Именно это сделал Уммон. Монах получил удар посохом.
Он отскочил.
«Ну что ж, - сказал Уммон, - ты не слепой. Теперь подойди ближе».
Монах сделал то, что ему велели.
«Хорошо, — сказал Уммон. - и глухим тебя не назовешь».
Что он хочет этим сказать? Он хочет сказать следующее: «Ты способен понять - так зачем терять время?» Потом он спрашивает:
«Теперь понял?»
На этом Уммон закончил. Ситуация была завершена. Но ученик все еще не был готов, все еще не понимал. Он спросил:
«Понял что, господин?»
Больше сказать было нечего. Уммон сказал все, что должно было быть сказано. И он создал ситуацию, в которой не было места мыслям: когда вас бьют посохом, вы отскакиваете, не думая. Если вы будете думать, вы не сможете отпрыгнуть, потому что, пока вы будете принимать решение отпрыгнуть, посох уже настигнет вас. Времени на раздумывание нет.
Уму необходимо время, чтобы думать. Когда кто-то замахивается на вас посохом или когда на тропинке вы замечаете змею, вы отпрыгиваете. При этом вы не думаете, не строите логических схем: «Вот змея; змея опасна, опасность смертельна; я должен отпрыгнуть». В этом случае вы не действуете по Аристотелю. Вы просто забываете об Аристотеле - вы отпрыгиваете! Вам все равно, что говорит Аристотель, вы иррациональны. Но только тогда, когда вы иррациональны, вы можете быть тотальны.