Предполагается некая связь между средневековым «путем Гуся» и ныне практически забытой, но очень популярной в Европе в конце XIX века игрой Гусек, также задающей определенные правила движения игрока по местности, где судьба воплощена в игральных костях. (Существует предположение, что отдельные элементы древнего знания были введены в различные устойчиво-популярные игры, например домино, карты и т. д.)
(При игре в Гусек в США — ключевой штат Иллинойс.)
Гусек — поле из 64 клеток (аналог «Ицзена»), «1» — начало пути + «63» — сам «путь».
Игру выигрывает игрок первым попавший в клетку 63.
В движение игрока приводят две игральные кости. Имеется шесть штрафных клеток: 6 — мост, налагается штраф; 9 — гостиница, пропуск хода и двойной штраф; 31 — колодец, попавший сидит там до тех пор, пока другой игрок не займет его место, тройной штраф; 42 — лабиринт, двойной штраф; 52 — тюрьма, тройной штраф; 58 — клетка, помеченная мертвой головой, отсюда игрок обязан начать партию сызнова, тройной штраф.
В четырнадцати клетках располагается Гусь: — 5, 9, 14, 18, 23, 27, 32, 36, 41, 45, 50, 54, 59, 63.
Сохранились дополнительные правила:
— если при последнем броске выброшенные очки превосходят число, необходимое для попадания в клетку 63, игрок возвращается назад — на столько клеток, сколько у него лишних очков;
— если количество очков посылает участника в одну из гусиных клеток, то их число удваивается и участник игры продолжает движение дальше;
— девятка составленная из граней костей 3 и 6, посылает игрока из любой клетки игрового поля в клетку 26, а те же очки, полученные из 4 и 5, отправляют игрока в клетку 53;
— когда один из играющих нагоняет другого, первый должен уступить свое место сопернику и перейти в клетку, которую тот только что занимал;
— при игре на местности метание костей каждые два дня пути.
(Вероятно, возможны и несколько другие варианты игры.)
Поскольку вышеупомянутая игра Гусек предположительно базируется на древнекитайской «Книге перемен», остановимся на ней несколько подробнее.
Три основных модели лежат в основе современной мировой культуры: белое или черное — европейская модель; белое становится черным, черное белым — китайская модель; белое и есть черное — индийская модель.
Ряд современных исследователей[353] считают, что в некоторых памятниках культуры, дошедших до наших дней сохранилась глубинная древняя мудрость.
Например, на данном постулате базируется Каббала.
Каббала (от еврейского глагола «каббел» — получать, буквально означает «предание») — эзотерическое учение иудаизма, довольно распространено в Европе с начала XII столетия. Данное учение предполагает, что в Торе (Пятикнижие) в «ее словесно-буквенной форме» заложена Божественная мудрость.
В ряду возможных претендентов на роль возможных носителей древней мудрости «Ицзен» стоит на одном из первых мест.
«Ицзен» — одна из древнейших книг, достоверно известных на Земле. Она всегда пользовалась славой темного и крайне загадочного текста, была крайне сложна для перевода и понимания. Когда при Цинь в Китае сожгли книги прежних трех династий, только она избегла общей участи.
В Китае самое раннее упоминание о ней относится к 672 г до н. э. (Хотя некоторые исследователи называют дату 1143 г. до н. э. — легендарная «Книга Шу». Другие считают, что систему «Восемь Гуа» придумал легендарный правитель Китая Фуш (2852–2778 гг. до н. э. Затем Вэнь-Ван, ставший основателем династии Чжоу, наложил «Гуа» Фуш друг на друга и получил 64 базовых символа. Он же первый предложил «пояснительные слова» — афоризмы к каждой позиции.)
В Европе «Ицзен» относительно хорошо известна с 1681 года. Хотя отдельные специалисты знали ее и раньше, например немецкий математик Г.В. Лейбниц еще в 1679 году указывал на нее как на систему, использующую двоичную систему изложения информации.
Современный «Ицзен» базируется на взаимосвязи двух совершенно различных частей: символьной, канонической части, предположительно созданной в VIII в до н. э. (64 гексаграммы) и комментирующей, неоднократно изменявшейся на протяжении истории описательной части, созданной не ранее VI в до н. э.
Вероятно, следует сюда добавить еще и третью часть — сам механизм выбора конкретной гексаграммы, важной для вопрошающего.
Система из совокупности шести черт называется гексаграммой.
«Все мировое бытие представляет собой чередование ситуаций, возникающих от взаимодействия равных, пребывающих в постоянном движении и переходящих друг в друга космических сил янь и инь.
«Ицзен» очень интересовала К.-Г. Юнга, который видел в «Книге перемен» некую структуру синхронности. (Синхронность в определенном «падении предметов указателей» и той ситуацией, в которой находится вопрошающий.)
Довольно сложно сказать, каким собственно образом сформировалась символьная часть. Попытки некоторых исследователей представить ее создание на основе использования геометрических символов, выделяемых в ходе гадательной практики на костях крупного рогатого скота или панцирях черепахи, не выдерживают критики.
В современных или классических древних комментариях к «Ицзен» совершенно нет объяснений, как сформировалась законченная структура из 64 гексаграмм и главное, почему ее элементы расположены в крайне жесткой (номерной) последовательности?[354]
Ряд обстоятельств позволяет предположить, что современная известная нам «Книга перемен» является лишь неким информационным осколком более сложной древней системы, впоследствии приспособленной для нужд гадания. (Подобная история упрощения с последующим использованием в чисто утилитарных целях предполагается д ля современных систем гадания, достоверно неизвестного происхождения Таро (или Тарот) и германо-скандинавских Рун.)
Советский исследователь, комментатор и переводчик «Ицзен» в СССР Ю.К. Шуцкий писал: «По теории, использованной в «Книге перемен», весь мировой процесс во всех его проявлениях представляет собой чередование различных ситуаций, происходящих от взаимодействия и борьбы сил света и тьмы, напряжения и податливости, и каждая из таких ситуаций символически выражается одним из знаков»[355].
В основе современной «Ицзен» лежит строго определенная структура из 64 элементов-знаков (ЯО), различной полярности — линии-черты сплошные (напряженные) и прерывистые (податливые). Линии-черты имеют равную весомость. Объединение этих черт в систему из трех предполагает анализ ситуации (явления) в трех вариациях времени: прошлое, настоящее и будущее. Данная структура называется — триграмма.
Объединение двух триграмм характеризует систему в отношении нижняя часть — внутреннее (небо, наступающее, созидающее); верхняя часть — внешнее (земля, отступающее, разрушающееся). Комбинация черт — СЯ. ШУ — число, определяющее изменения, вызванные взаимодействием прилегающих черт. ЦЫ — толкование. Занимаемое место, позиция — Вэй.
Различные линии-черты, в зависимости от места, занимаемого в гексаграмме, оцениваются как уместные или неуместные. Уместные для янь позиции «1», «2», «3»; для «инь» — «6», «4», «3».
Уместность — это когда черта соответствует своему месту, полная уместность достигнута в гексаграмме № 63, полная неуместность в гексаграмме № 64.
В верхней и нижней тригамме аналогичные позиции имеют ближайшее отношение друг к другу: «1» — «4»; «2» — «5»; «3» — «6». Считается, что если соотносящиеся позиции заняты различными чертами, то между ними «есть соответствие», в случае однородности черт на соотносимых позициях, между ними «соответствия» нет.
«Управляют» черты находящиеся в меньшинстве.
В конце XX века многие исследователи работали в области анализа структуры «Ицзен». Значительный вклад в эту работу внес советский ученый В. Масленников.
Его анализ базировался на предположении, что «любая гексаграмма есть фиксация ситуации, когда нечетное проникает в четное, а четное в нечетное»[356].
Учитывая современный уровень развития информационных теорий, он предложил, при анализе «Ицзен» заменить классические черты на цифровое выражение: «Янь» (небо, круг, цельность, все нечетное) «-» на «1» и «Инь» (земля, квадрат, прерывистость, все четное) «-» на «0».
(Некоторые исследователи предлагают обозначать «Янь» «-» как «3» (в Древнем Китае «9») и «Инь» «-» как «2» (в Древнем Китае «6»). Тогда «триграмма» 3/3/3 — «9» (или 111 — «3») классифицируется как «старый Янь» предполагая переходе свою противоположность; «триграмма» 3/3/2 — «8» (или 110 — «2») как «молодой Инь»; 3/2/2 — «7» (или 100 — «1») как «молодой Янь»; 2/2/2 — «6» как «старый Инь». Считается, что если верхние, средние, нижние черты триграммы символизируют лишь «светлое начало», то «чрезмерное присутствие животворных сил светлого начала» ведет к изменениям, связанным с одряхлением и ослаблением.)
Анализируя структуру «Ицзен», В. Маслеников отметил, что вся совокупность гексаграмм делится на две неравные части. Первая состоит из гексаграмм, попарно симметричных и их большинство. Вторая группа представлена гексаграммами имеющими внутреннюю симметрию (1–2; 11–12; 27–28; 29–30; 61–62; 63–64). Кроме этого, в данной группе гексаграмм идет смысловое изменение; черты меняются на противоположные (1–2; 27–28; 29–30; 61–62).
Имеется пять особо выделяемых гексограмм: 1; 13; 22; 31; 44, а также пять отмеченных: 8; 10; 23; 49; 6.
На основе проведенного анализа был сделан вывод, что в структуре «Ицзен» заложен некий ритм, периодичность изменения, цикличность развития всей системы.
B. Маслеников указывает: «В первой половине цикла происходит преимущественно внутреннее развитие системы, а во второй (начиная с гексаграммы 31) — идет преимущественно внешнее, причем в конце первого этапа развития имеются два двойных перевертыша подряд. Такие же двойные перевертыши заложены в начале и в конце цикла».
Расположив гексаграммы столбиком снизу вверх, так чтобы конец и начало двух соседних гексаграмм совпадали В. Маслеников обнаружил, что чередование черт «0» и «1» состоит из последовательно сцепленных между собой элементов типа 010; 101; 0110; 1001… 0111110; 1000000001.
Подобная картина наблюдается при фиксации такого показателя как уместность или неуместность черт в определенном положении внутри гексаграммы: при обозначении уместности — 1, а неуместности — 0.
C.А. Самаров развил направление предложенное В. Маслениковым, постаравшись выделить из всего массива черт, составляющих структуру «Ицзен», некоторую заданную последовательность знаков.
Для удобства анализа С.А. Самаров предложил разбить вертикальные столбцы таблицы «Ицзен» в группы по 4 элемента.
В таблице имеется 64 элемента, структура определяется 26. Множитель 6 есть 2 и 3. Где 2 — используемые полярно противоположные элементы 1 и 0; 2 и 3 — задает отношение внутреннее внешнее во временном соотношении. Выбранное разбиение по 4 использует структуру 22. При данной разбивке каждой условно выделенной группе элементов можно поставить в соответствие одно из чисел 16-тиричной системы счисления.
Используя стандартную таблицу «Ицзен» при движении снизу вверх (от 1 к 8) и слева направо (от 1 к 57), можно получить 16-тиричной образ заданной таблицы «Ицзен» в виде новой таблицы, где каждая черта-строка есть вертикальная колонка первичной таблицы и левый нижний угол классической таблицы «Ицзен» совпадает с левым верхним углом новой таблицы.
Таблица 1
353
В конце 80-х годов XX столетия при Академии наук СССР работала специальная группа, занимавшаяся анализом вненаучного знания. В 1992 году ее финансово поддержал немецких исследовательских фондов «Фольксваген» и «Интер-Национес» (Ганновер, ФРГ). Итогом стала книга «Знание за пределами науки. Мистицизм, гермегизм, астрология, алхимия, магия I–XIV вв.» Изд. Филиал РАН. М.: «Республика», 1996.
354
Возможно, ответ на этот вопрос содержится в малоизученном тексте «Сюйгуа-чжуань», где дается толкование порядка расположения гексаграмм.
