Выбрать главу

Теперь возьмите еще немного пустоты и взбейте ее в одну из так называемых систем просветления, например в традиционную алхимию, или в одну из форм йоги, или в дао, или в тибетский тантрический буддизм; в суфизм, в индуизм, в иудаизм, в мистическое христианство, в шаманизм, в учение толтеков, в каббалу, в трансцендентальную медитацию или в дзен; в систему методов Карлоса Кастанеды или Друнвало Мелхи седека и т. д. и т. п. При желании можете взять еще немного пустоты и взбить ее, например, в Алхимию Игры или еще во что-нибудь, что вам пока неизвестно и что когда-нибудь обязательно будет взбито… И еще немного пустоты… и еще… и еще…

Теперь отступите на шаг и заметьте, что каждая система убеждений выглядит как ослепительно прекрасный маленький дворец со своей уникальной архитектурой; как плавающий в пустом пространстве восхитительный маленький храм-пузырек со своей уникальной и тотально непостижимой версией Демиурга. Какая пестрая картина! При желании мы можем войти в один из чудесных дворцов на этой картине, затем в другой, в третий… Мы можем почувствовать изнутри фактуру одной системы методов, другой, третьей… Мы можем помолиться в каждом из этих бесчисленных храмов-пузырьков. Потанцевать с каждой из этих прекрасных дам, пофлиртовать, заняться любовью или даже зарегистрировать более серьезные отношения…

Но замрите на мгновение! И обратите внимание на следующий интересный факт: когда мы находимся в одной системе убеждений (храме-пузырьке), мы естественным образом противопоставляем ее остальным или вычленяем более или менее родственные, созвучные, начинаем создавать иерархии ценностей, оценивать, взвешивать, раскладывать все это по полочкам и т. д. Ничем не прикрытый шок от переживания того факта, что всё родом из одного и того же пространства, из «цифровой» Пучины Многоглазой, – и есть обретение квантовой линзы! И есть обретение подлинных глаз!

Вывод: пустое пространство, вмещающее в себя все многообразие явлений, и сами явления состоят из одного и того же материала, из пустоты, как бы мы, черт побери, ее ни называли! Одним словом, все это всего лишь способы говорить о мире! Все это лишь способы творческой реализации! Все это – способы творить, объяснять, «снить», или, лучше – играть реальность! И самое интересное и воодушевляющее заключается в том, что мы имеем удивительную возможность наслаждаться игрой во все эти шедевры человеческой творческой потенции, накопленные цивилизацией за время ее развития.

И все это означает, что человечество – шахматная доска, карточный или бильярдный стол или, используя современную метафору, – Internet, всемирная паутина, в которой ничто не существует как реальный факт. Всё – только иллюзорные представления, информационно-эмоциональные сгустки, «способы говорить о мире»! Здесь ничто не заслуживает нашего серьезного отношения, потому что все есть сон, кино, виртуальная игра. И только пространство, вмещающее все эти игры и сны, только пустой и чистый экран, на который проецируется все многообразие этих многовековых культурных экспериментов, заслуживает того, что мы можем назвать концентрацией или молитвой. Все остальное просто игра в бисер!

Но это ни в коем случае не унижает ни настойчивую потребность объяснить реальность, ни саму игру! Напротив, перефразируя Будду, можно отметить здесь, что «…тот, кто стремится к абсолюту, – невежда; тот, кто стремится к мирскому, – также невежда». Тот, кто стремится к пустоте, – невежда; тот, кто стремится к форме, – также невежда! Просто «…пустота сжимается и становится так называемой формой истины, потом пустота сжимается снова и становится так называемой формой лжи. <…> Форма – это сжатая пустота, пустота – это разжатая форма»[59]. И «…мы преуспеваем в самом великом смысле этого слова, <…> когда, действуя в качестве сообщества, порождая проблему, разбиваясь на осколки, затем снова восстанавливаемся в своей целостности»[60].

вернуться

59

Волински С. От транса к просветлению. Психотехники де-программирования сознания. М.: ИВЦ «Маркетинг», 2002.

вернуться

60

Минделл А. Сидя в огне. М.: АСТ; Изд-во Ин-та трансперсональной психологии; Изд-во К. Кравчука, 2004.