Наши команды слегка изменились, но игра остается в целом прежней. В швейцеровской концепции многое работает, — нужно лишь внести некоторые коррективы. Нетронутой остается его основная позиция: еврейская эсхатология как контекст для Иисуса, объединение со скептицизмом для борьбы с наивным традиционализмом, а затем разгром скептицизма с помощью правильной исторической реконструкции. Эту позицию я и буду развивать далее. Конечно, меня, как и Швейцера, могут спросить: что актуального способен сказать апокалиптический пророк I века в XX веке? Я попытаюсь на это ответить в свое время — иначе и, мне кажется, лучше, чем Швейцер, но не отказываясь от его основного тезиса.
«Третий поиск» сделал многое, чтобы возродить швейцеровский подход, устранив при этом основную его слабость. Подвергнув, вослед Швейцеру, критике радикальный скептицизм, мы можем обратиться в следующей главе к радикальной эсхатологии. Время для «третьего поиска» приспело еще десять лет назад, и недостатки возрожденного «нового поиска» сейчас только подчеркивают его необходимость.
Глава 3. Назад в будущее: «Третий поиск»
1. Вырываясь из оков
«Новый поиск» был первым знаком того, что в стене сопротивления серьезным исследованиям Иисуса появились трещины. Теперь плотину прорвало. Буквально за несколько лет рынок затопил поток научной и серьезной исторической литературы об Иисусе[306]. Вместо «старого поиска» (закрытого Швейцером) и «нового поиска» (начатого Кеземаном и возрожденного «семинаром по Иисусу») перед нами феномен достаточно оригинальный, чтобы заслуживать название «третьего поиска». Как мы видели в предыдущей главе, некоторые авторы сочетают черты «нового поиска» и «третьего поиска»[307]. Среди примеров — Вермеш (подчеркивает еврейские черты Иисуса, но создает образ экзистенциалистского проповедника) и Борг (помещает Иисуса в его еврейский социальный и культурный контекст, но создает образ неапокалиптического мудреца, учителя, пророка и основателя движения). Между, скажем, Кроссаном и Хорсли достаточно общего, чтобы сомневаться в целесообразности разведения их по разным категориям. Поэтому еще раз подчеркну, что, при всех важных различиях между двумя категориями, их границы нельзя считать жестко очерченными. Они введены во многом для удобства. На мой взгляд, однако, различие, которое провел Швейцер между собой и Вреде, до сих пор сохраняет актуальность. Одни ученые вслед за Швейцером помещают Иисуса в контекст еврейской апокалиптической эсхатологии. (Думаю, именно они и представляют авангард современных исследований.) Другие ученые с этим не согласны[308].
На сегодняшний день в «третьем поиске» можно выделить 20 авторов, работы которых я считаю особенно важными. В хронологическом порядке публикаций на английском языке: Кейрд (Caird 1965), Брэндон (Brandon 1967), Бец (Betz 1968 [1965])[309], Хенгель (1971, 1973, 1981b, [1968]), Вермеш (Vermes 1973, 1983[310], 1993), Мейер (Meyer 1979, 1992а 8с b), Чилтон (Chilton 1979, 1984а, 1992b), Ричиз (Riches 1980), Харви (Harvey 1982, 1990), Лофинк (Lohfink 1984), Борг (Borg 1984, 1987а, 1994b), Сандерс (Sanders 1985, 1993), Оукмэн (Oakman 1986), Тайсен (Theissen 1987), Хорсли (Horsley 1987), Фрейн (Freyne 1988b), Чарльзуорт (Charlesworth 1988), Уизерингтон (Witherington 1990, 1994, 1995), Мейер (Meier 1991, 1994), Де Джондж (de Jonge 1991a)[311]. Все, кто читал эти книги, знают: хотя во многом они и не схожи, но затрагивают ряд сходных вопросов — вопросов, к которым и мы постоянно будем обращаться далее.
О некоторых из этих работ я уже писал. Возможно, читателя порадует, что я не вижу необходимости повторяться или анализировать каждого автора из списка отдельно[312]. Мне кажется, лучший способ обзора «третьего поиска» — рассмотреть вопросы, затрагиваемые всеми этими авторами, и выделить особенности их подходов. Конечно, впоследствии, по мере изложения собственной концепции, я буду упоминать дополнительные подробности современных научных дебатов.
Однако сначала несколько общих слов о «третьем поиске»[313]. Появилось серьезное отношение к истории. Например, Иосифа Флавия долгое время по необъяснимой причине игнорировали, а сейчас он, к счастью, вошел в моду (довольно–таки внезапно). Возникло стремление опираться на источники I века и рассматривать тогдашний иудаизм во всем его многообразии.
306
Этот поток состоит в основном из книг, а не из статей. Почему бы это? Может быть, редакторы журналов не готовы к переменам? Или до закрепления новой парадигмы почти невозможно сказать что–либо о какой–то одной детали, не представив полной аргументации (включая методологию и хотя бы набросок всей гипотезы)? Мне кажется, верно второе. Ср. Schweitzer 1954 [1906], 396: «Впредь не позволительно вырывать из ряда проблем одну и решать ее отдельно, — ведь смысл целого и смысл частности тесно связаны».
307
Neill & Wright 1988 [1964], 379–403. Некоторые авторы рассматривают нынешнее движение как часть «нового поиска» (напр., Reumann 1989). Однако между этими двумя направлениями существуют серьезные различия, как на то указывают, например, Meyer 1979, 48–59; Charlesworth 1988, ch. 1 and e. g. 163, n. 61, 204f.; Freyne 1988b, 3; Holm berg 1993. Мейер (Meyer) почти пророческим образом предложил продуманную методологическую основу для «третьего поиска». (Ее имеет смысл тщательно изучить всем исследователям Иисуса.) Как ни печально, некоторые исследователи продолжают делать вид, что такого направления вовсе не существует: например, Drury 1985, 3; Bowden 1988. Боуден настаивает, что ответы невозможны, но это не мешает ему публиковать книги, предлагающие их.
308
Даже если для них (например, Кроссана) весть Иисуса в каком–то еще смысле «эсхатологична».
311
Чарльзуорт (Charlesworth) дает полезный аннотированный список (187–207) публикаций об Иисусе в 1980–х гг. См. также, в слегка различных категориях: Додд (Dodd 1971), Йодер (Yoder 1994 [1972]), Боукер (Bowker 1973), Дерретт (Derrett 1973), Маккоби (Maccoby 1980 [1973]), Данн (Dunn 1975), О'Нил (O'Neill 1980, 1995), Фармер (Farmer 1982; основываясь на Farmer 1956 — работе, которая могла бы ускорить наступление «третьего поиска», обрати на нее ученые должное внимание), Шюсслер Фьоренца (Schussler Fiorenza 1983, 1994), Баммел и Моул (Bammel
313
Некоторые из них применимы к части «нового поиска», рассмотренного в предыдущей главе.