В источниках того периода мы не находим ни малейших упоминаний того, что заповеди воспринимались иудеями как чрезмерное ограничение.
Видимо, тезис был распространен, и Yoma72 отвечает: "Для того, кто владеет ею, Тора - лекарство для жизни; для того, кто не сумел овладеть ею, Тора лекарство к смерти".
7:12: "Посему закон свят, и заповедь свята, и праведна, и добра".
Этот тезис грубо вставлен в контекст, чтобы привлечь иудеев. Действительно, если Павел так воспринимал Закон, то откуда вся остальная критика в этой главе?
7:13: "Итак неужели доброе сделалось мне смертоносным? Никак... грех становится крайне грешен посредством заповеди".
Отлично, а как же сформулировать "доброе", если не посредством заповедей?
Павел решил установить градации греха: "крайне грешен". К тому же, совсем неплохо, если некая система (как Закон) усиливает грех. Тогда человек ощущает даже мелкие прегрешения, и старается не допускать даже те из них, которые бы он иначе мог не заметить.
7:14: "Ибо мы знаем, что закон духовен, а я от плоти, продан в рабство греху".
Закон составлен для вполне плотских людей.
Павел поворачивается на 180(. Раньше Закон был не нужен одухотворенным христианам. Теперь он хорош для живущих по духу, но невыполним для обычных людей. Не исключено, что Рим скомпилировано из нескольких протопосланий. Кстати, тогда они и размерами бы соответствовали эпистолярному жанру.
7:15: "Ибо не понимаю, что делаю; потому что не то делаю, что хочу, а что ненавижу, то делаю".
Отсутствие осознанности, граничащее с душевным расстройством - странный портрет одухотворенного христианина.
7:16: "Если же делаю то, чего не хочу, то соглашаюсь с законом, что он добр".
Исполнение заповедей должно быть добровольным: "возлюби Господа Б. твоего всем сердцем твоим". И какие именно заповеди так не хочет исполнять Павел?
7:17: "А потому уже не я делаю то, а живущий во мне грех".
Здесь Павел использует концепцию мистицизма о том, что тело духовного человека может продолжать грешить без вреда для души. В других местах Павел также выступает против греха скорее в этических целях, а не потому что грех вредит спасению. Даже в 1Кор6:9-10 напоминание о наследовании царства небесного носит характер предостережения, а не теософского тезиса. Христианин Павла уже стал духовным и спасен - независимо от грехов. Это типичный мистицизм. Впрочем, по 7:14 их лидер остается очень даже плотским существом.
7:18: "Ибо знаю, что не живет во мне... доброе..."
Павел считает, что, поскольку в человеке отсутствует доброе начало, то принуждение к исполнению Закона бессмысленно. Но и христианская вера требует проявления в человеке доброго начала.
Формируя поведение, Закон подавляет злое побуждение и развивает доброе в человеке.
7:20: "Если же делаю то, чего не хочу, уже не я делаю то, но живущий во мне грех".
Усилием воли подавляя греховные помыслы, делать добро - неужели это проявление греха? Возможно, в духовном аспекте, это еще не добро, но уж никак не грех. Что лучше: своей волей подавляя греховные помыслы, делать добро, или перестать волей подавлять греховные помыслы и нарушать заповеди, делая зло? Павел настаивает на очевидно аморальном ответе.
Павел не знает формулировки Иисуса: "И если сатана сатану изгоняет, то как устоит царство его?" То есть, по логике Иисуса, в описываемом Павлом случае, грех как раз сам себя уничтожает, заставляя человека действовать вопреки греховной природе.
7:22-23: "Ибо по внутреннему человеку нахожу удовольствие в законе Б.; но в членах моих вижу иной закон..."
Тогда Павел должен просто отсечь свои члены, Мф5:30: "ибо лучше тебе, чтобы погиб один из членов твоих, а не все тело твое было ввержено в геенну".
7:25: "Итак, тот же самый я умом моим в рабстве у закона Б., а плотью - в рабстве у закона греха".
Павел признает, что он грешит? Как же он тогда может быть святым апостолом? И почему его греховная сущность не мешает ему исповедовать христианство, но мешает соблюдать Закон?
Теперь, в чем задача, по мнению Павла? Отменить Закон, и жить в грехе не только плотью, но уже и умом.
Евангелия постоянно сравнивают последователей Иисуса с рабами. Так что быть в рабстве у Закона Б., с этой точки зрения, еще лучше.
8:1: "Итак, нет ныне никакого осуждения тем, которые во Христе Иисусе {живут не по плоти, а по духу}".
То есть, плотью они все равно остаются грешны, а духом переходя из рабства Закона в рабство веры в воскрешение Иисуса. Трудно увидеть здесь преимущество.
Павел меняет свою концепцию: соблюдать Закон (жить по плоти) все-таки нужно и христианам, но в несоблюдении греха нет.
Гал4:9: "Ныне же... получивши познание от Б., для чего возвращаетесь опять к... вещественным началам и хотите еще снова поработить себя им?" От проповеди допустимости несоблюдения Закона Павел переходит к проповеди отрицания Закона даже теми, кто его соблюдает.
8:2: "Потому что закон духа жизни во Христе Иисусе освободил меня от закона греха и смерти".
Вера в того, кто проповедует соблюдение Закона, вместо соблюдения Закона.
Даже позиция гностиков была не столь однозначной. Мр3:3-4: "Нет греха; но вы сами есть то, что производит грех, когда вы ходите путем разврата, который называется грехом".
8:3: "Поскольку закон, ослабленный плотью, был бессилен, то Б. послал Сына Своего в подобии плоти греховной в жертву за грех и осудил грех во плоти..."
Закон не мог быть "ослаблен плотью": заповеди как раз и существуют, чтобы ограничивать плотскую реализацию греховных помыслов. Закон нужен именно для плотской жизни, и не может быть "ослаблен плотью".
"Подобии плоти" - как же Иисус был потомком Давида "во плоти", Рим1:3? Концепция меняется: теперь распятие - это не спасение, а аллегория осуждения плотского греха.
Павел считал, что плоть Иисуса была иллюзорной. Хотя, он явно не определился со взглядами, потому что в других местах указывает, что Иисус приобрел божественную сущность только после распятия. Христианская традиция перечеркнула обе этих концепции странным тезисом о богочеловеке.
Иллюзорностью плоти Павел явно пытается решить проблему ее греховности: неужели Иисус был грешен телом? Тогда разрушается эвхарист (причащение к греховной плоти) и искупительная жертва (греховной плотью).
Возможно, "подобие" плоти относилось к концепции, аналогичной имеющейся у Фило: первый Адам был духовным человеком (потом в Быт2:7 были созданы земные люди), и потому второй Адам - Иисус - также не мог быть в земной плоти.
Павел упоминает "подобие" плоти только когда ему понадобилось любой ценой совместить безгрешность плоти Иисуса с общим телесным грехом. В других местах он говорит о теле Иисуса как о реальном объекте. Впрочем, не исключено, что "подобие" является здесь поздней вставкой уловившего противоречие редактора.
Но Павел безнадежно запутывается. Ведь Рим5:12: "одним человеком грех вошел в мир..." Концепцию первого греха (Адама) проблематично совместить с дуализмом (греховная плоть - чистый дух). Когда Адам согрешил, его плоть не была греховной (он жил в безгрешном Эдеме).
Попытки согласовать первый грех и дуализм могут исходить из того, что познание добра и зла Адамом не было грехом, но исполнением воли на то Б. Но такой довод нетрадиционен в иудаизме, и какие-либо упоминания о нем отсутствуют у Павла.
8:4-5: "Чтобы оправдание закона исполнилось в нас, живущих не по плоти, но по духу. Ибо живущие по плоти о плотском помышляют, а по духу - о духовном".
Павел передергивает. В 7:25, 8:1 он утверждает, что плоть христиан еще греховна (не соблюдает Закон), а душа уже чиста. В 8:4 он говорит, что христиане живут "не по плоти, но по духу" - то есть, аскетически отказавшись от плоти. Так подавили христиане свою плоть или грешат ею? Кстати, подавление плоти носит отпечаток эллинизма и никакого отношения к иудаизму не имеет. Иудаизм требует соблюдения Закона, а не уничтожения не соблюдающих его органов. Теософия Павла довольно примитивна - он наделяет плоть ее собственной волей, отличной от воли души. Вполне понятно, что греховность плоти проистекает от греховности души, а чистота души не может иметь места при греховной плоти, пусть даже подавленной.