У христиан была задача связать Иисуса с какой-то древней фигурой. Но, в рамках иудаизма, большинство из них обращалось только к израильтянам. Из тех, кто был до Израиля, выбор невелик: Адам, Енох, Ной. Менее удобен Авраам, обычно отождествляемый с иудеями. Енох не слишком подходил: его имя было популярно для авторства псевдоэпиграфии, и, вероятно, тем самым было несколько дискредитировано (христианские тексты об Иисусе оказались бы в числе ряда прочих, приписываемых Еноху). Ной был слишком (земным) человеком, и притом понадобилась бы катастрофа, аналогичная потопу - если прототипом Иисуса принять Ноя. Адам оптимально подходил в качестве предтечи Иисуса. Опять же, Адам был наиболее божественным из людей.
Позже, обожествив Иисуса, церковь вынуждена была отказаться и от недостаточно высокой аналогии с Адамом. Иисус стал фигурой, существовавшей до сотворения мира. Но и этого оказалось мало - ведь тогда Иисус становился в один ряд с Мудростью, становился героем еще одной притчи. В итоге появилась концепция триединства, выше идти было уже некуда.
15:47: "Первый человек - из земли, из пыли; второй человек - с неба".
Павел корректирует свою позицию, отказываясь от любого сходства с концепцией, аналогичной Фило: Адама как небесного человека, в отличие от земного человека (Быт2:27).
Павел здесь четко противопоставляет Иисуса земному человеку. Но как это согласовать с историческим описанием Иисуса 15:3-7? Особенно 15:3-4: "Иисус умер за грехи наши... погребен был..." Здесь описание человека, по крайней мере, не менее земного, чем Адам. Если это не поздняя вставка, то Павел явно не определился со статусом Иисуса: небесным или земным.
15:50: "плоть и кровь не могут наследовать Царства Б."
Видимо, здесь изложена позиция Павла в популярной тогда дискуссии о том, воскресают ли тела или только души. Павел полагает, что только души. Но как тогда быть с воскрешением Иисуса в собственном теле, которое ощупал Фома? И даже вознесением в этом теле? Ведь церковь отрицает концепцию иллюзорности тела Иисуса.
Вряд ли Павел приводит тезис в мистическом значении: "не можете служить Б. и маммоне": связь с земным не позволяет обрести высшую духовность.
15:51-52: "Говорю вам тайну: не все мы умрем, но все изменимся... мертвые воскреснут нетленными, а мы изменимся..."
Этот очень красивый тезис - просто мнение Павла. Какая это тайна, если Павел сообщает ее в письме к новообращенным христианам, которых он многократно называет грешными, 15:34: "некоторые из вас не знают Б." Более важно, что Павел полагает, что он и (некоторые) христиане не успеют умереть до Суда, но в этот момент (или при духовном воскресении) изменятся. Как показал опыт, все они умерли. Поэтому этот тезис - мнение Павла, а не откровение.
15:54: "Когда же... смертное сие облечется в бессмертие, тогда сбудется слово написанное: 'поглощена смерть победою'".
Такого текста в Писании нет. Ис25-26: "О Господь, Ты Б. мой, славлю Тебя... ибо ты превратил город в развалины... города беспощадных народов будут бояться Тебя... Он поглотит смерть навеки... и потом Господь Б. утрет слезы со всех лиц... И Моавитяне будут попраны на месте своем... В тот день воспета будет песня сия в земле Иудиной..." Речь идет об Иудее, а не о местах проживания язычников. Исаия здесь не говорит о воскресении, скорее, об отсутствии смерти живущих в тот период.
15:55-56: "'Смерть! где твое жало? ад! где твоя победа?' Жало же смерти грех; а сила греха - закон".
Закон, даже по мнению Павла, может быть причиной только духовной смерти. Павел постоянно передергивает между духовной и физической смертью, вырывая доводы и цитаты из контекста.
Ос13:14: "Стану ли вызволять их из власти ада? Стану ли искупать их от смерти? О смерть, Я буду твоей напастью. О ад, Я буду твоим разрушением. Жалость сокрыта от глаз Моих". Никакого отношения к тезисам Павла о воскресении христиан и отказе от Закона.
16:1-3: "При сборе же для святых поступайте так, как я установил в церквах Галатийских... Когда же приду, то... отправлю с письмами, для доставления вашего подаяния в Иерусалим".
Вероятно, это поздний текст. Если Павел был вынужден заниматься ремеслом (изготавливать палатки), то финансовые возможности общин, очевидно, были недостаточно даже для его содержания.
Ссылка на порядок для галатов была бы неуместна для коринфян, весьма далеко от них живших. Почему Павел ссылается на галатов, вместо того, чтобы описать порядок, установленный им непосредственно для коринфян? Явно фальсификатор пытается показать распространенность сборов, придавая авторитет традиции.
Кому в Иерусалим отправлял Павел подаяние, учитывая более чем прохладное к нему отношение: Павла встречает один Иаков, Деян21:18. Какой смысл был отправлять подаяние от сравнительно многочисленных языческих общин в Иерусалим: апостолы бы тогда получали довольно значительные суммы, наверняка вызывая критику христиан. Напротив, именно развивающиеся общины новообращенных язычников требовали финансирования. Хранить церковную кассу в Иерусалиме было явно небезопасно, если вообще такая общая касса могла иметь место при сектантской разрозненности христиан.
2Кор8:9: переход Иисуса из богатства своей божественности в бедность человеческой формы используется как аналогия для передачи своих средств богатыми христианами общине. Не только аналогия весьма сомнительна, но и в Деяниях Петр устанавливает такую передачу имущества как обязательное условие, тогда как Павел вяло уговаривает христиан поделиться. Отметим реалистичность посланий Павла, в отличие от конструкций Луки, оторванных от реальности раннего христианства.
16:12: "А что до брата Аполлоса, то я очень просил его, чтобы он с братьями пошел к вам; но он никак не хотел идти ныне, а придет, когда ему будет удобно".
16:8: "В Эфесе же пробуду до Пятидесятницы..." Деян19:1: "Во время пребывания Аполлоса в Коринфе, Павел... прибыл в Эфес..." Деян20:1: "Павел, призвав учеников и... простившись с ними, вышел и пошел в Македонию". 16:5: "Я приду к вам, когда пройду Македонию..."
По-видимому, Павел писал 1-е Коринфянам из Эфеса. Тогда Аполлос уже был в Коринфе.
Судя по Деян19:1, Павел вообще не встречался с Аполлосом. Деян18:26: Аполлос был наставлен учениками, а не Павлом.
16:19: "Приветствуют вас церкви Асийские... Акила и Присцилла..."
Возможно, Павел, Акила и Присцилла находились в Эфесе (Деян18:26, 1Кор16:8). Тогда при чем тут Асия?
Послание Иакова
Иаков не содержит ссылок на Евангелия. Нет и достоверных прямых ссылок на слова Иисуса. В то же время, он интенсивно ссылается на Писание. Такая структура текста совершенно неправдоподобна для человека, знакомого с Иисусом. Неужели Иаков не захотел бы привести в подтверждение своих слов тезисы Иисуса?
Павел относится к Иакову (видимо, именно тому, кто написал послание) без всякого пиетета. Он не пытается узнать у него мнение Иисуса по тому или иному поводу, равно как и не проявляет интерес к событиям его жизни. Формулируя требования для язычников, Иаков также никак не вспоминает Иисуса или его слова, что апостолы будут говорить святым духом. Иаков высказывает свое мнение, которое, кстати, отличается от мнения Петра.
Было бы странно предполагать, что Иаков без внимания относился к словам Иисуса. Как в иудейской, так и в греческой культурах ученики тщательно запоминали высказывания учителей. Более вероятно, что Иаков, как и другие апостолы, действительно не общался с Иисусом.
Тогда почему апостолы выделены из всех поколений епископов? Возможный ответ: они были первыми выходцами из ессенов. Они несли наиболее точное знание о легендарной фигуре Учителя праведности. В этом смысле они действительно были ближе других к Иисусу, своем роде знакомы с ним. По крайней мере, с первоисточником. Последующие же епископы были лишены ессенских корней.
Иаков хорошо знаком даже с не самыми популярными частями Писания, его цитаты обычно правильны по тексту и по смыслу. Он весьма настаивал на соблюдении иудеями Закона. Деян21:24: Иаков настаивает на соблюдении Павлом Закона. В Деян15 Иаков предлагает не требовать соблюдения Закона от обращенных язычников, однако, скорее, здесь позиция Иакова - от некоторого пренебрежения к язычникам.