Петр не содержит прямых и достоверных ссылок на Иисуса и цитат из него. И не от отсутствия потребности в авторитетах. Петр постоянно использует косвенные ссылки на Писание.
Петр специфически называет Иисуса: Иисус Христос, Христос, Господь. От апостолов мы бы ожидали обращения Иисус. Евангелия же почти всегда называют его Иисус. То есть, авторы посланий и Евангелий различны в своем отношении к Иисусу, авторы посланий от него дистанцируются либо просто не знают евангельских описаний. Если бы Петр был автором послания, трудно было бы не ожидать хоть каких-то упоминаний о земном Иисусе, хоть каких-то ссылок на его авторитетные тезисы.
Концепции 1Пт сильно напоминают построения Павла (и, соответственно, Иоанна). Добавив, что послания упоминаются только с 3в., трудно сомневаться, что и этот канон является псевдоэпиграфией. Интересно, что и тогда Евангелия не были, по меньшей мере, широко известны. Или же фальсификатор четко знал о сравнительно недавнем появлении Евангелий, и не приписывал Петру знакомства с ними.
Kummel подводит итоги исследований 1Петр, доказывая, что настоящий автор послания неизвестен. Это очень важная позиция, если учесть, что 1Пт практически единственное свидетельство пребывания Петра в Риме (который тогда часто называли Вавилоном). Впрочем, странно для Петра кодировать название города, в котором он живет. В контексте послания совершенно бессмысленно называть Рим Вавилоном. А фальсификатор по привычке вполне мог это сделать.
Если Петр не был в Риме, это еще одно доказательство концепции независимого развития нескольких христианских сект, каждая из которых фантазировала по-своему, а затем эти фантазии далекого происхождения были приняты другими сектами как достоверные прототексты. В связи с этим отметим, что гностики создали десятки евангелий, зачастую просто вставляя имя Иисуса в языческие мифы, но они рассматривали эти евангелия именно как аллегорию.
1:1: "Петр, Апостол Иисуса Христа, пришельцам, рассеянным в Понте, Галатии, Каппадокии, Асии и Вифинии..."
Почему Петр обращается к общинам, которые основал Павел? Почему не упомянуты другие общины, например, в Иерусалиме, Риме, Сирии, Фригии?
Отметим, что Петр обращается только к иудеям диаспоры, тогда как Павел в этих же местах обращался, в основном, к язычникам.
1:1-2: "избранным... к... окроплению кровью Иисуса Христа: благодать вам и мир да умножатся".
Петр совмещает "кровь" и "благодать" - он не считает распятие Иисуса трагедией.
1:3: "Благословен Б. и Отец Господа нашего Иисуса Христа..."
Петр не рассматривал Иисуса как одну из сущностей триединства. Интересно, что Петр употребляет "Господа нашего" в отношении Иисуса, отличая его от "Господа Б."
1:11: "Исследуя, на которое и на какое время указывал сущий в них {пророках} Дух Христов..."
На Иисуса сошел дух при крещении, Мф3:16. Как же это мог быть дух Христов?
1:18-20: "искуплены вы от суетной жизни... драгоценною кровью Христа, как непорочного и чистого агнца, предназначенного еще прежде сотворения мира..."
Если Иисус был изначально предназначен в жертву, то, распяв его, иудеи выполнили его же волю.
Лев4: жертва за грех приносится не бараном, а теленком. Поэтому Иисус не мог быть принесен в жертву за грех, если его сравнивают с агнцем. Здесь христианские теологи передергивают пророчество Исаии: "как агнец пред стригущим его безгласен", превращая Иисуса в "чистого и непорочного агнца" и предполагая, что он был жертвой за грех.
1:20-21: "явившегося в последние времена для вас, уверовавших через Него в Б., Который воскресил Его..."
Тут очень интересная логическая конструкция. В 1:1 Петр обращается к иудеям. В то время иудеи - был религиозный, а не этнический признак. То есть, по определению те, к кому обращался Петр, верили в Б. Тогда почему же они уверовали через Иисуса - ведь они были иудеями (и верили) до Иисуса?
Допустим, некоторые раньше не верили искренне в Б. Они не видели Иисуса и его воскрешение. Они могли поверить в воскрешение только со слов христиан. То есть, они должны были верить христианам (в вопросе о воскрешении) так сильно, чтобы из-за этого (воскрешения) поверить в Б. (который воскресил Иисуса), в которого они раньше не верили. Тогда вера в Б. происходит из веры в слова человека (христиан). Тогда доверие к человеку (христианам) больше веры в Б. Ничего себе уверовали.
Обычно термин "в последние времена" используется, чтобы показать близость написания 1Пт ко времени Иисуса. Такая трактовка представляется далеко не однозначной. По самым оптимистичным оценкам, оно было написано в конце 1в. Для современников срок в 50-90 лет - довольно большой, его обычно не рассматривают как один промежуток. Автору послания было бы затруднительно считать время Иисуса "последними днями", если к его собственному времени конец света еще не наступил.
Но спустя 150-200 лет эпоха Иисуса была уже достаточно отодвинута в прошлое, чтобы обрасти легендами (или изначально автор 1Пт воспринимал Иисуса как легендарную фигуру в далеком прошлом). Эпоха Иисуса сама по себе уже могла быть охарактеризована как "последние времена" некоторого периода (астрального?), после которых наступило разрушение Иерусалима и многие войны. Автор же считал, что он сам живет уже в другом периоде. Возможно, конечно, и циничное объяснение: автор послания просто не заметил противоречия с существованием мира в его время, и по апокалиптической привычке написал "последние времена".
2:11: "прошу... удаляться от плотских похотей, восстающих на душу..."
Характерно, что Петр не ссылается на Иисуса. Мф5:27-28: "сказано древним: 'не прелюбодействуй'. А Я говорю вам, что всякий, кто смотрит на женщину с вожделением, уже прелюбодействовал с нею в сердце своем".
2:13: "будьте покорны всякому человеческому начальству..."
Петр не ссылается на Мф22:21: "кесарю кесарево".
2:14: "правителям ли, как от него {императора} посылаемым для наказания преступников..."
Петр жил в Иерусалиме и вряд ли бы говорил так о правителях, зная не понаслышке о жестокостях Кумана, Альбина, Флора, да и менее одиозных римских правителей Иудеи.
Почему Петр говорит "императора", а не "царя". В Галилее и Трахонее были цари, но у них не было правителей. То есть, речь не шла об иудейских царях. Возможно, 1Пт было написано в диаспоре, и уже довольно поздно, когда про иудейских царей (и притеснения ими христиан) уже забыли. Отметим, что даже так поздно Евангелия еще не были известны.
Даже к моменту довольно позднего написания 1Пт еще не была известна легенда об участии Пилата в распятии, и власть описывалась как справедливое начало.
2:16: "Как свободные, не как употребляющие свободу для прикрытия зла, но как рабы Б."
1Пт делает акцент на свободе, так же, как Иак1:25. В Евангелиях же понятия свободы не акцентируется. Возможно, оно обрело важность после порабощения населения Иудеи после Иудейской войны. Ин15:15: "Я уже не называю вас рабами..."
2:19: "Ибо то угодно (Б.), если кто... переносит скорби, страдая несправедливо".
Здесь христианская традиция поощрения страдания, без аналогов в Законе или у Иисуса. Мф5:39: "не противься злому. Но кто ударит тебя в правую щеку твою, обрати к нему и другую..." Произошла тонкая подмена. Иисус предлагал непротивление злу как оптимальное поведение. Но ведь это не значит, что Иисус радовался (ему "угодно"), когда люди переносят скорбь от несправедливого страдания. И что такое "несправедливое страдание"? "Не делай другому то, что не хотел бы, чтобы делали тебе". Мф7:1: "Не судите..." Какое же страдание может быть справедливым?
2:20: "Ибо что за похвала, если вы терпите, когда вас бьют за проступки?"
Характерно, что Петр не приводит Мф5:39: "кто ударит тебя в правую щеку твою, обрати к нему и другую..."
2:21: "Ибо вы к тому {страданию} призваны; потому что и Христос пострадал за нас, оставив нам пример, дабы мы шли по следам Его..."
Но ведь, с точки зрения Петра, Иисус пострадал справедливо: он до сотворения мира был предназначен в жертву.