Иисус против священников [Как возникла церковь и кем были первые христиане]

Двусмысленное пророчество

Спустя несколько лет после разрушения иудейского Храма (в 70 году н. э.) Йосеф бар Маттиас[2] – больше известный как Иосиф Флавий, – обращаясь, прежде всего, к читателям из римской элиты, обсуждает в «Иудейской войне» ряд событий, предвещавших грядущую войну и катастрофу (66–73 годы). В частности, появились многочисленные лжепророки и шарлатаны, которые единогласно обещали освобождение (ИВ 6.285–288); над Иерусалимом взошла звезда, которую многие ошибочно приняли за доброе предзнаменование (6.289–291); корова отелилась посреди Храма (6.292); массивные медные восточные ворота внутреннего Храма отворились в полночь сами собой (6.293–296); «сквозь облака» мчались колесницы и ряды воинов (6.297–299); наконец, однажды вечером, на Пятидесятницу, жрецы, войдя во внутренний храм, услышали громкий крик: «Давайте уйдем отсюда в другое место!» (6.300a). Многие из этих странных предзнаменований захвата Иерусалима и неудачи иудейского восстания были известны и римским писателям.

Возможно, именно звезду, взошедшую над городом, восприняли как пророчество – или, говоря языком политически дальновидного Флавия, «двусмысленное предзнаменование», которое «больше, чем все остальное, побудило их к войне». Согласно этому пророчеству, которое можно было найти в Иудейских Священных Писаниях, «в то время один из их страны станет правителем мира» (ИВ 6.312). Хотя это не бесспорно, в данном пророчестве, вполне вероятно, имеется в виду пророчество из Книги Чисел 24:17: «Вижу Его, но ныне еще нет; зрю Его, но не близко. Восходит звезда от Иакова и восстает жезл от Израиля, и разит князей Моава и сокрушает всех сынов Сифовых»[3]. Это пророчество о «звезде» не только согласуется с ранее упомянутой звездой, взошедшей над Иерусалимом, но также и в иудейской литературе поздней античности истолковывается в царских и мессианских терминах. В самом деле, когда маги в Евангелии от Матфея ищут родившегося «Царя Иудейского», так как видели «звезду Его» (Мф 2:1–2), они, возможно, ссылаются на Числ 24:17 (или, по крайней мере, так могли думать иудейские читатели Матфея).{1}

Конечно, иудеи считали, что пророчество Числ 24:17 говорит о приходе иудейского правителя. Это пророчество цитируется в собрании мессианских текстов одного из Кумранских свитков (см. 4Q175 1.9–13). В 1QSb 5.20–29 это пророчество приведено вместе с Ис 11 и отнесено к ожидаемому «вождю народа», который победит врагов Израиля. В великой войне против «сынов тьмы» исполнятся слова Числ 24:17 (1QM 11.5–7). В Дамасском документе этот текст отнесен к грядущему царю и «истолкователю Закона» [CD 7.18–8.1 (= 4Q266 фрагмент 3, 3.20–23; 4Q269 фрагмент 5, строки 3–4)]. Арамейские пересказы Иудейского Писания (т. е. таргумы), как правило, приводят и истолковывают Числ 24:17 как указание на ожидаемого Царя – Мессию: «Когда будет править сильный царь из дома Иакова, и Мессия, сильная ветвь Израиля, будет помазан». Вполне очевидно, как пророчество Числ 24:17 воспринималось в позднеантичных иудейских кругах.{2}

Однако Флавий истолковывал это пророчество не в связи с иудейским искупителем, будь то мессия или кто-то другой. В противоположность иудейским «мудрецам» его дней он истолковывал его в связи с победоносным Веспасианом, римским генералом: это пророчество «явственно указывало на воцарение Веспасиана, который был провозглашен императором, когда находился в Иудее» (ИВ 6.313). Веспасиан подавил иудейские восстания в Галилее, затем оккупировал Иерихон и дожидался в Риме развития событий после самоубийства Нерона. Его терпение было вознаграждено. После того как стремительно один за другим потерпели крах Гальба, Отон и Вителлий, Веспасиан был провозглашен императором. Флавий, предсказавший приход Веспасиана к власти (ИВ 3.401; 4.628–629), был реабилитирован, по крайней мере – в глазах римской элиты.{3}

Как Тацит, так и Светоний знают об этом пророчестве и согласны с Флавием, что оно исполнилось, когда Веспасиан одержал победу и взошел на престол. Тацит говорит и об этом пророчестве, и о некоторых знамениях, описываемых Флавием:

2

Или: «Йосеф бен Маттитьяху». См. рус. пер. М. Финкельберг и А. Вдовиченко (Иосиф Флавий, Иудейская война. – М., 2008, Иерусалим, 57–68). Флавия мы цитируем по этому переводу, с сокр. ИВ. См.: «J.W.» в перечне сокращений.

3

Всюду, где нет особых оговорок, Ветхий Завет цитируется по Синод. пер. с необходимыми изменениями.

1

Об отождествлении «двусмысленного пророчества» с Числ 24:17 см.: Martin Hengel, The Zealots: Investigations into the Jewish Freedom Movement in the Period from Herod I until 70 A.D., trans. D. Smith (Edinburgh: T&T Clark, 1989), 239–240, 384 n. 17. Подробнее о Числ 24:17 и звезде у Матфея см.: Tobias Nicklas, “Balaam and the Star of the Magi,” in The Prestige of the Prophet Balaam in Judaism, Early Christianity and Islam, ed. Geurt Hendrik van Kooten and J. van Ruiten, TBN 11 (Leiden: E. J.Brill, 2008), 233–246.

2

О мессианских пророчествах: многие тексты Ветхого Завета истолковывались как мессианские пророчества. Сюда относятся, прежде всего, Быт 49:8–12 и Ис 11:1–10, а также Числ 24:17. Более глубокое обсуждение этой важной темы см. в: John J. Collins, The Scepter and the Star: The Messiahs of the Dead Sea Scrolls and Other Ancient Literature, ABRL (New York: Doubleday, 1995); Gerbern S. Oegema, The Anointed and His People: Messianic Expectations from the Maccabees to Bar Kochba, JSPSup 27 (Sheffield: Sheffield Academic Press, 1998).

3

О пророчестве Иосифа Флавия: Иосиф сообщает своим читателям, что сказал Веспасиану следующее: «Ты станешь цезарем, Веспасиан, ты станешь императором, ты и твой сын, находящийся здесь (…) Пусть меня заключат в строгую тюрьму, если я рискнул всуе помянуть слова Бога» (ИВ 3.401–402). Нам сообщают, что Веспасиан провел расследование и выяснил, что у Флавия действительно была репутация «правдивого пророка в прочих вопросах» (6.405). Когда он говорил о «словах Бога», то, возможно, подразумевал разные пророчества из Писания, включая Числ 24:17, а не данные ему лично особые откровения (см.: ИВ 3.352, где Флавий ссылается на «пророчества священных книг»).