«Объявление об использовании давно известных психологических принципов в коммерции приобрело характер кошмара, и мы невольно оказались в роли нарушающих частную жизнь и врагов общества, — написали три американских психолога в обобщающей статье по этому вопросу в 1958 году. Далее Дж. В. МакКоннелл, Р.Л. Катлер и Е.Б. МайНейл продолжают: «Высокоэмоциональная реакция общественности на «открытие» подпорогового восприятия должна послужить объективным уроком для представителей нашей профессии, так как в ярком свете гласности мы можем видеть этические вопросы, требующие неотложного решения, а также предзнаменование других проблем. Когда теоретический постулат E=mс2 превратился в реальность атомной бомбы, сообщество физиков начало глубоко задумываться и о социальной, а не только о научной, ответственности. Судя по интенсивности тревоги общественности, которой стала известна лишь небольшая доля информации об этом подсознательном социальном «атоме», существует явная необходимость для психологов исследовать этические проблемы, которые являются частью эры применения их открытий».
Эти три психолога признали свою ответственность как ученых, которые должны иметь представление, каким образом их открытия могут затронуть общество. Но странно, что психологическое сообщество этой ответственности не приняло. Они просто притворились, что вся эта проблема являлась обычным недопониманием. Норман Диксон описывает это так:
«В конце 50-х годов этот страх оказал сильное влияние на профессию. Бывшие сторонники подпорогового восприятия начали менять свою точку зрения. Прошла значительная переоценка более ранних исследований и сделанных заключений». Диксон продолжает, давая такую оценку своим коллегам-психологам: «Так как во главе этой переоценки стояли психологи, а объект их злословия был не столь драматичным, как взрыв атомной бомбы, для них решение «этических проблем», на которые ссылается МакКоннел и другие, стало не столь сложным, как то, которое требовалось от физиков. В то время как последние вряд ли могли бы отрицать реальность деления ядра, психологи не имели таких же сложностей с подпороговым восприятием. Вместо того, чтобы сказать (как, возможно, следовало бы): «Да, есть достаточные доказательства, заставляющие предположить, что информация, о которой люди не знают, может оказывать на них влияние», а затем попытаться снять озабоченность общественности, предложив пути исключения коммерческой эксплуатации этого феномена, они выбрали более легкий путь — использовать аргументы в пользу того, что так как подобного подпорогового восприятия не существует, бояться нечего». Вердикт Нормана Диксона весьма суров: психологи просто удрали, поджав хвост. Атмосфера того времени была не слишком приятной. Одним из тех, кто оказывал значительное влияние на дебаты по этому вопросу в конце 50-х годов, был Венс Паккард. В книге, опубликованной в 1978 году, американский писатель оглядывается назад и оценивает последствия споров, которые заставили подсознательное восприятие исчезнуть с первых страниц. «На самом деле интерес к подпороговому восприятию сохранился, но исследования на эту тему проходили гораздо спокойнее. У меня есть доклад о 14 исследованиях, проведенных в последние годы, и ссылки на еще большее их количество. Психолог Джеймс МакКоннел в своем новом широко признанном учебнике «Понимая поведение человека» посвящает «подпороговому восприятию» целую главу».
Пакккарда беспокоило то, что исследования в этой области вообще проводились. Он бы предпочел, чтобы психологи просто держались от нее подальше.
Десятки лет спустя проблема стала классической: должно ли общество контролировать технический прогресс, запрещая исследования или запрещая технологии? Нужно ли нам останавливать процесс, пока он еще находится в исследовательской стадии, или нам нужно запретить использование знаний, которые мы в результате приобретаем?
В случае подпорогового восприятия научная общественность предпочла самоцензуру. Но подобное работает только в течение определенного времени — и это время вышло.
Исследования подпорогового восприятия продолжались и в 70-е годы, и частично в 80-е, так как стало ясно, что большая часть информации, которая проходит через человека, не захватывается сознанием, даже если эта информация оказывает выраженный эффект на его поведение.
Это приводит к ставшей теперь парадигматической дилемме: результатами таких исследований могут злоупотреблять — не только для рекламы, но и для всякого рода формирования общественного мнения и манипулирования. Так что это весьма опасная вещь.
Но существует и другая возможность: для способности человека выжить в условиях цивилизации может стать жизненно важно осознать — мы не осознаем многое, что происходит внутри нас. Знание о том, что сознание играет гораздо меньше роли в жизни человека, чем полагает большинство из нас, может оказаться жизненно важным. Ведь это единственное открытие, способное трансформировать культуру, у которой в настоящее время значительные проблемы с жизнеспособностью.
Если это мнение — которое будет более подробно рассмотрено в следующих главах — имеет хоть какое-то обоснование, запрещение исследований подпорогового восприятия может служить профилактикой злоупотреблений рекламными агентствами в краткосрочной перспективе — но в долгосрочном плане это может блокировать наш путь к жизненно важным знаниям о себе.
Это дилемма любой идеи научной цензуры. Но исследования не прекратились. Наоборот, 90-е годы стали декадой прорыва в научном признании того, что человек не является очевидным для самого себя. Источник этого прорыва лежит в знании, которое стало ясным еще 30 лет назад — и заключается оно в следующем: отношение того, что мы ощущаем к тому, что мы воспринимаем, составляет 1 000 000 к 1.
Но как только было сделано это открытие, исследования данного вопроса прекратились, чтобы возобновиться только десятилетия спустя.
Исследования человеческого разума в течение столетий прошли через много ухабов. И значимость сознания наделялась в разные периоды очень разным весом.
Современная философия началась в эпоху Возрождения, когда сознание рассматривалось как центральная часть человека. В 1619 году Рене Декарт после определенных сомнений пришел к выводу о том, что существует только одна вещь, которую он знал точно — а именно то, что он сомневался: «Я мыслю, следовательно, я существую». Сознание стало настоящим символом существования: оно было единственной вещью, в которой можно было не сомневаться.
В Англии Джон Локк опубликовал свой «Очерк о человеческом понимании», в котором центральными вопросами были осознание человеком самого себя и способность видеть себя. Это стало точкой зрения, которая оказала влияние на развитие мышления о человеческом уме, особенно в англоязычных странах: человек понятен.
В конце прошлого века представление о понятном человеке существенно изменилось. Герман фон Гельмгольц, немецкий физик и физиолог, начал изучение человеческих реакций около 1859 года. На основе полученных им технических сведений он пришел к выводу: большая часть того, что происходит в нашей голове, является бессознательной. Чувствование базируется на выводах, которые недостижимы для нашего сознания. Даже если сознательный мозг понимает и знает эти выводы, он не в состоянии их изменить. Гельмгольц показывал, что человек может получить ощущение восприятия света, закрыв глаза и слегка нажав на них. Клетки глаза сконструированы таким образом, чтобы посылать сообщение, когда они получают свет или получают что-то (что не является светом) — в этом случае они передают сообщение о том, что нечто было увидено. Так как эти клетки имеют представление только о свете, они и передают сообщение о свете, когда на них воздействуют давлением. И даже если человек отлично знает, что давление не имеет ничего общего со светом как излучением, сделать с этим он ничего не может. «Может быть совершенно ясно, каким образом мы получаем феномен свечения в поле зрения, когда к глазу прикладывается давление; и тем не менее мы не можем избавиться от убеждения, что этот свет действительно присутствует в определенном месте поля нашего зрения», — писал Гельмгольц.
Идея бессознательных выводов определенно не пользовалась популярностью в конце прошлого века. Она вызвала фурор, который служил провозвестником той критики, с которой столкнулись в конце столетия основатели психоанализа, когда представили идею бессознательного — идею, которая являлась полноценным мятежом против представления Локка о понятном человеке. Зигмунд Фрейд утверждал, что многие поступки человека вызываются мотивами, которые часто являются бессознательными. Такие побуждения подавляются по культурным соображениям, которые коренятся в нашем воспитании. И из всех этих побуждений самым важным — и самым подавляемым — является сексуальное влечение.