Размышления Соловьёва касались давно обсуждаемого вопроса о том, каково должно быть отношение христианства к делам «внешнего» мира. В наши дни крепнет убеждение, что помимо праведной личной жизни долг христианина состоит также в том, чтобы всемерно содействовать уменьшению в мире зла самой социальности (политического, национального, экономического и прочего)[174]. Убедительно сказал об этом Д. Бонхёффер в своих размышлениях о «последнем» и «предпоследнем». То, что всё это до сих пор приходится доказывать, что это не стало аксиомой для каждого, кто называет себя христианином, свидетельствует о неадекватности традиционных верований потребностям сегодняшнего дня. Протестантское богословие, а также католическая теология освобождения сделали ряд важных шагов в социальном служении. Что касается православия, то все попытки создать либеральную православную субкультуру остались пока что неосуществлёнными[175].
«Планетарное сознание», о котором говорил М. Михайлов, не стоит, конечно, отождествлять с идеей утверждения на Земле Вселенской церкви. В то же время оно по существу именно о том, как устроить жизнь человечества согласно заповедям Христа. Какие силы способны стать его носителем? Священное Писание утверждает, что «от всякого, кому дано много, много и потребуется, и кому много вверено, с того больше взыщут» (Лк., 12:48). Влиять на непросвещённые массы надлежит сильно развитым людям, способным осознать свои возможности и предназначение. Это не значит, конечно, что им надлежит заниматься морализаторством и ограничиваться учительством. Их главное призвание – свободная мысль. Только она может послужить условием для личностного роста и движения к правовому порядку; такие цели должны сознательно ставиться[176].
По этому поводу Э. Соловьёв отмечал, что «развитие права в Западной Европе… оставалось стихийно-объективным процессом, движущие силы которого лежали в независимых от правопонимания (во многом просто бессознательных) реформистских изменениях религии. В современном, глубоко секуляризованном мире подобный механизм правопорождения просто невозможен. Поэтому нам предстоит повторить генезис на новом уровне рациональности и идеализма, – на уровне чисто правовой интенциональности»[177].
Всё это требует, конечно, помимо прочего серьёзного реформирования систем воспитания и образования. В основу процесса социализации людей должно быть поставлено такое гуманистическое воспитание, которое взяло бы за свою основу представление о человеке как об искусственном создании, самопорождаемом через культурно изобретённые символы и устройства. Необходимо воспитание человека в условиях своеобразной «трихотомии “религиозные институты-государство-гражданское общество”, …[когда] церковь (или, шире, религиозные институции), государство и гражданское общество суть взаимодополняющие, взаимопроницающие, но все же взаимонесводимые, неразменные измерения одних и тех же – и индивидуальных, и коллективных – человеческих судеб»[178].
Нельзя предвидеть, захочет и сумеет ли человечество прорваться чрез дьяволиаду псевдосознания, которое, как мы видели, в целом всё ещё определяет в целом его жизнь, и строить свою жизнь, преодолевая его. Уверенно можно сказать лишь, что в свете накопленного по сей день опыта это было бы подлинным чудом.
Не дать случиться аду
Dixi et animam levavi
Время подвести итоги.
Задача наша состояла в том, чтобы показать знаменательные возможности, которые возникают для решения историософских проблем в результате соотнесения их с реалиями современного мира, идеями философии сознания и представлениями о человеке христианства.
Сказанное в книге, позволяет, как мне представляется, утвердиться в следующем предположении: массив многообразных достижений человечества сам по себе не свидетельствует о непреложном всестороннем поступательном движении – общественном прогрессе. Жизнь есть способность изменяться, и многое, очень многое в разных сферах меняется, подчас драматично быстро и радикально. Да, в отношении успехов науки и технологий, а также в социальном освобождении человека действительно можно говорить как о разворачивающемся поступательном движении. Но что касается этических основ жизни в сообществе людей, личностного и нравственного роста индивида и очеловечения мира, существенного уменьшения в нём зла, то поступательности в целом не замечается. Человек по-прежнему открыт злу и способен всецело отдаваться ему. Мир сегодня в целом пропитан злом не меньше, если не больше, чем любая предшествующая эпоха. Неясно, может ли человек вообще избыть зло. Достигнув определённого уровня культурности и цивилизованности, человечество едва ли не попятилось назад. Едва ли такое однобокое движение можно принять за всесторонний прогресс, ведущий к миру, в котором зло станет незаметным. Вл. Соловьёв полагал, что человечество находится на пути от человекозверя к Богочеловеку. Наше время показывает – по меньшей мере – то, что несостоявшееся Богочеловечество застряло на этом пути.
174
Е. Рашковский полагает, что в сложных условиях современного мира происходит «перемещение нынешних приоритетов религиозного опыта из области ритуальной (календарь, богослужебный чин, регламентация ритуальной чистоты, дневной обиход, жизненный цикл и так далее) в область внутренней жизни и – отчасти социального служения человека» (
175
См.
176
В России П. Струве в своё время призывал к общей деятельности христиан и неверующих, основанной на вере в общечеловеческие ценности, ссылаясь на «сверхцерковную», или «внецерковную» веру в «правду Божью» (
178