Как обычно, впрочем, эти соперничающие учения занимали различные позиции по отношению к искусству спальни и пользовались для его характеристики неодинаковым языком. Для конфуцианцев это был отчасти ритуал, отчасти отрасль знания, на которые распространялись правила и установления Учителя.
Для даосов это был романтический, радостный и всепоглощающий момент возвращения к животной чистоте утраченной и естественной свободы.
Приверженец даосского учения о «внутренней алхимии» уравновешивает мужское и женское начала. Из ксилографа эпохи Мин «Син мин гун чжи» («Правила и смысл половой (природной) жизни»).
«Искусство брачных покоев» Благороднейшего Дун Сюань-цзы — пример официального конфуцианского преподнесения сексуального пособия. Но глубинное содержание и весь дух этого источника носят по существу даосский характер. «Эта книга, переживет десять тысяч поколений, поскольку равно касается высших и низших, императоров и простых людей», — утверждает Благороднейший Дун. «Все мужчины должны знать разнообразные способы обращения с женщинами, способы лежания на спине, бок о бок и сидения сверху, проникновения спереди и сзади, глубоких и поверхностных толчков. Они должны знать принципы сексуальной гармонии и учения о «Пяти Элементах»[8], и от этого зависит, проживут они счастливо или ждет их жалкая гибель».
Элементы двух главных учений сливаются и дополняют друг друга в этом трактате. Конфуцианец может соотнести его с Золотой Серединой[9], сверяться с ним, приглашая к себе жену или наложницу, и находить жизненные соответствия ритуальным установкам, регулируемым «Записями о правилах поведения» («Ли-цзи»), В конфуцианском каноне говорится: «Эти убеждения во многом зависят от ясного понимания различия ролей мужчины и женщины. Дом должен быть разделен на две части: внутреннюю и внешнюю. Мужчины должны жить в наружных покоях, женщины — во внутренних, а все входы к женщинам должны охраняться евнухами. Мужчинам и женщинам нельзя мыться вместе, жена не имеет права вешать свою одежду туда же, куда и муж, класть свои вещи в тот же сундук». Подобные строгости имели целью охрану семейной жизни, что было центральным догматом конфуцианского учения. Но чем больше женщины в семье следовали наставлениям Благороднейшего Дуна, тем легче они воспринимали даосские чувства и обычаи.
Далее следует отрывок из трактата Благороднейшего Дуна:
«Гармонии в сражении между Инь и Ян можно достичь, когда мужчине лет в два раза больше, чем женщине. Если женщина вдвое старше мужчины, тот пострадает при соитии. Далее перечислим наиболее благоприятные условия для совокупления.
Весной головой нужно лежать к востоку, летом — к югу, осенью — к западу, зимой — к северу. Предпочтительнее нечетные числа календаря, особенно благотворны утренние часы. Четные дни, особенно после полудня, могут принести вред».
Для эффективного соития рекомендуются следующие приемы:
1. Прижавшись к Нефритовому Порогу, начать пилить, как бы раскрывая устрицу, чтобы достать жемчужину.
2. Движением вверх устремляться в Золотую Ложбину, как бы раскалывая скалу в поисках драгоценного камня.
3. Использовать Мужское Острие как пест, опускаемый в лекарственную ступку.
4. Медленно и равномерно двигать Мужским Острием, как бы очищая один из пяти элементов.
5. Применять Мужское Орудие как осенний плуг, рыхлящий и переворачивающий почву, и двигаться от Драгоценного Поля к Сокровенному Ущелью.
6. Когда Инь уже неудержима, тела должны сходиться друг с другом, напоминая рушащиеся скалы, которые в конце концов должны перемешаться между собой.
А вот разновидности движения Нефритового Стебля:
1. Размахивать им влево и вправо, будто отважный полководец прорубается сквозь ряды неприятелей.
2. Прыгать вверх и вниз подобно лошади, перебирающейся через горный поток.
3. Плыть и нырять одновременно подобно утке на волнах озера.
4. Чередовать глубокие и мелкие толчки подобно воробью, клюющему рисовые зерна.
5. Вонзаться в самую глубь подобно камню, брошенному в море.
6. Медленно проползать подобно змее, устраивающейся на спячку в своей норе.
7. Быстро колотиться подобно испуганной мыши, юркнувшей в норку.
8. Медленно парить вверху подобно орлу, выслеживающему зайца.
9. Мчаться, а затем замирать подобно парусу, борющемуся с порывистым ветром.
«Как только Пунцовая Двери окажет влажный прием Нефритовому Стеблю, к жидкому секрету, находящемуся в верхних участках Сокровенной Ложбины, добавляются первоначальные мужские выделения. Это поможет мужчине скользить направо и налево, делать круговые движения, совершать глубокие и поверхностном толчки. На крики женщины и ее молвии о пощаде внимания обращать не нужно. Время от времени следует делать перерыв и вытирать тканью половые органы обоих партнеров. Когда же после этого он внезапно возвращается в Верхние Палаты, он испытывает удовольствие от того, что уподобляется огромному валуну, перегородившему течение реки. Повторив все это двадцать один раз, почувствуешь, что желания удовлетворены и наступила гармония».
Благороднейший Дун Сюань-цзы советует мужчине удерживать семя («цзин») до тех пор, пока женщина не будет готова «рассеять тучку». Если она опережает мужчину, следует перейти к поверхностным толчкам, ударять легко, словно по струнам лютни. Если же он опережает партнершу, ему надлежит водить языком у себя во рту, дышать, раздувая ноздри, поднимать голову и напрягать плечи. Если мужчина желает управлять своим «цзин», то овладение этим способом позволит ему «рассеивать свою тучку» лишь два-три раза за каждые десять сражений.
«Иногда бывает лучше побыстрее проникнуть вглубь. Благодаря этому Сто Беспокойств сразу уносятся ветром, а не испаряются одно за другим. Наносите немедленный удар по Верхним Палатам, поворачиваясь направо и налево, вызывая замешательство быстрой сменой движений, дабы женщина забыла, где она находится, а Ян продолжал занимать господствующие позиции. Отступать назад следует после Прорыва Тучки, но до того, как Мужское Острие обмякнет. Уйти с поля брани в состоянии полного бессилия означает, что дух Инь нанес поражение духу Ян».
Для мужчин, страдающих от Пяти напряжений и Семи недомоганий[10], а также для тех, кто мучается импотенцией, существует лекарство «оплешивевший курицу порошок». Его готовят из равных долей «жоу цунжун», «увэйцзьт», «юань чжи» и «ту сы цзы». Этот порошок регулярно принимал князь Люй-цзин после того, как ему исполнилось семьдесят лет. Благодаря этому он столь усердно занимался со своими женами, что у одной из них появились во влагалище язвы, и она в отчаянии выбросила порошок во двор. Там его съел петух, после чего незамедлительно вскочил на курицу. Несколько дней подряд он не слезал с нее и все это время беспрестанно клевал ее в макушку, пока та совершенно не облысела. Поэтому порошок и стал называться «оплешивевший курицу»[11].
Подобные наставления в искусстве спальни не ограничивались каноническими текстами. Появляясь в романах, что было обычным делом, они принимали более откровенные даосские формы. Но в любом случае, будь это пособие времени династии Тан или текст, превратившийся тысячу лет спустя в развлекательный эротический рассказ, в них неизменно проявляется традиционное китайское уважение к учителю, наставнику.
Следующий отрывок из романа эпохи Мин (1368–1644) интересен по двум причинам. Во-первых, потому, что «учитель» в данном случае — проститутка средних лет, представляющая то направление даосской мысли, которое видело в женщине источник сексуальной мудрости. Во-вторых, очевидно, что взгляды искушенных женщин XVII века на гармонию между Инь и Ян мало чем отличались от представлений их славного предка Хуанди, Желтого императора.
8
Пять первоэлементов, или пять стихий (у син) — одно из основных понятий древнекитайской философии. Это порождающие и уничтожающие друг друга вода, огонь, дерево, металл и земля.
9
Глава 31 «Записей о правилах поведения», носящая название «Уравновешенность и гармония» («Чжун юн»), в XII в. в эпоху расцвета неоконфуцианства была включена как самостоятельное произведение в конфуцианское «Четверокнижие» («Сы шу»). Видимо, здесь имеется в виду содержание этой главы, иногда называемое учением о Золотой Середине. «Гармония и уравновешенность — непременные условия успешного пути мудрого, едва ли не важнейший источник его добродетели и величия», — комментирует Л. Васильев. См.: Васильев Л.С. Проблемы генезиса китайской мысли. М., 1989, с. 242.
10
Очевидно, поражение «пяти внутренностей» — сердца, печени, селезенки, легких, почек. «Семь недомоганий» относятся, скорее всего, к мочеполовой системе.
11
Согласно трактату «Лун Сюань-цзы», этот порошок состоит из пяти компонентов: цистанхе солончаковой (жоу цун жун), лимонника китайского (у вэй цзьт), повилики японской (ту сы цзы), истода тонколистного (юань чжи) и жгун-корня (шэ чуан цзы).