(Индра говорит): "Ко мне взывают имеющие коней люди, когда им тяжело приходится в битве. Я тот могущественный бог, который своей непревзойденной силой возбуждает сражение и взметает пыль. Все это сделая я, и мощь всех богов не в состоянии меня, непобедимого, обуздать; когда я возбужден возлиянием и молитвами, тогда содрогаются два безграничных мира".
Риши говорит: "То, что ты сделал все это, знают все существа; и ныне ты, о Правитель, объявил это Варуне. Тебя, Индра, люди прославляют как того, кто убил Вритру; это ты выпустил на свободу заточенные воды" (IV. 42).
"Ныне говорю я Асуре, отцу, - прощай; я ухожу от того, кому не приносятся жертвы, к тому, которому люди приносят жертвы, - я выбираю Индру, я отрекаюсь от отца, хотя я с ним жил в дружбе много лет. Агни, Варуна и Сома должны уступить; сила переходит к другому. Я вижу, как она приходит" (X. 224).
73 X. 9. 1-3.
74 R. V., I. 135. 8.
75 R. V., VI. 33. 2; V. 29. 6.
76 VII. 85.13-15.
77 Впоследствии культ Кришны возвысился над низшими формами почитания поклонением змеям и ведийским почитанием Индры. Сестра Ниведита пишет: "Кришна побеждает змея Калию и оставляет отпечаток своей ноги на его голове. Эту же борьбу между новой набожной верой и прежним традиционным почитанием змей можно проследить в личности Шивы и в образе Нагешвары. Кришна убеждает пастухов отказаться от жертвоприношений Индре. Здесь он прямо игнорирует старых ведийских богов, которым, как ныне в некоторых районах Гималаев, по-видимому, ничего не известно о посредничестве Брахмы" (Nivedita, Footfalls of Indian History, p. 212).
78 X. 168. 34.
79 Max Mller, India, What can It teach us? p. 180.
80 R. V., I. 37. 11; I. 64. 6; I. 86. 10; II. 34. 12.
81 I. 64. 2.
82 R. V., VII. 46. 3; I. 114. 10; I. 114. 1.
83 R. V., X. 75. 2. 4. 6.
84 VI. 61.
85 X. 146.
86 Auatu varada devi, aksaram brahmasammitam. Tait. Ar., X. 34. 52.
87 Гнев (R. V.), X. 83. 4.
88 Вера (R. V.), X. 151.
89 III. 55. 19.
90 Рот (Roth) замечает: "Все боги, чьи имена связаны с пати (господом), должны рассматриваться как возникшие, недавно. Они - продукт размышления". Это, однако, верно не во всех случаях. Ср. Вастошпати. Этими сведениями я обязан проф. Кейсу.
91 См. R. V., III. 9. 9.
92 Вlооmfield, The Religion of Veda, p. 198.
93 См. X. 81. 82.
94 См. X. 72.
95 См. X. 85. 43; X. 189. 4; X. 184. 4; Satapatha Brah., VI. 6. 8. 1-14; X. 1. 3. 1.
96 X. 121.
97 R. V., I. 24. 185.
98 X. 121.
99 X. 151.
100 X. 86. 1; VII. 100-103; II. 12. 5.
101 R. V., I. 4. 164.
102 Ko dadarsa prathama jayamanam?
103 Сат (sat) - форма причастия настоящего времени действительного залога от корня "ас" - "являться", "быть", буквально означающая "сущее", "существующее". - Прим. ред.
104 III. 54. 8.
105 Ekam sad vipra bahudha vadanti.
Agnim yamam matarisvanam ahuh (I. 164. 46).
106 Wordsworth, Prelude 6.
107 X. 129. 2.
108 R. V., X. 121; X. 82. 7; I. 167. 5-6.
109 X. 114; см. также Yajur-Veda, XXX. 2. 4. См. Yaska, Nirukta, VII.5.
110 Гимн Клеанта.
111 Deussen, Outlines of Indian Philosophy, p. 13.
112 S. S., pp. 51, 52. (См. русский перевод - М. Мюллер, Шесть систем индийской философии; перевод с английского П. Николаева, М., 1901 стр. 53. Ред.)
113 X. 190.
114 X. 168.
115 X. 72. 3.
116 VII. 86; III. 32. 80; X. 81, 2; X. 72. 2; X. 121.
117 X. 31. 7; ср. X. 81. 4.
118 См. Tait. Brah.
119 X. 123. 1.
120 Ср. Manu, I. 5. 8.; Maitri Up., 5. 2.
121 Manu, V. 9.
122 X. 129; см. также S. S., pp. 65-66. (См. Макс Мюллер, Шесть систем индийской философии, стр. 51-52). Sat. Brah., X. 5. 3. 1.
123 3 Ср. аристотелевский неподвижный двигатель.
124 Любопытно отметить, что греческая мифология связывает бога любви Эроса, соответствующего Каме, с творением вселенной. Платон говорит в своем "Пире": "Эрос не только не имел родителей, но и никто из несведущих людей или поэтов никогда не говорил, что они у него были..." По Аристотелю, бог выступает как объект желания.
125 Ср. с рассказом из книги Бытия: " ...и тьма над бездною, и Дух Божий носился над водою" (Быт. 1, 2); см. также R. V., X. 121; X. 72.
126 Ср. с концепцией демиурга у Платона в "Тимее", а также с концепцией творящего воображения, развитой Дугласом Фосеттом в его двух книгах: Е. Douglas Fawcett, The World of Imagination; Divine Imagining.
127 R. V., VI. 47. 18.
128 V. 2. 9; VI. 61. 3; I. 32. 4; VII. 49. 4; VII. 98. 5.
129 X. 54. 2.
130 См. Macdonell, Vedic Reader, p. 207. Имеются ведийские мыслители, которые постулируют бытие или небытие как первоначало (X. 129. 1; X. 72. 2), поскольку это касается мира опыта, и они возможно, положили начало позднейшим логическим теориям {саткарья-вады} - наличия следствия в причине, и {асаткарья вады} - неналичия следствия в причине.
131 X. 90.
132 X. 90. 2.
133 Оldenberg. Ancient India, p. 71.
134 Gilbert Murray, Four Stages of Greek Religlon, p.88.
135 X. 47. 1; IV. 32. 4; II. 1; II. 6; VII. 59; VII. 24. 6; VII. 67. 16.
136 X. 42. 4.
137 R. V., X. 88. 15; I. 125. 5; X. 107. 2.
138 I. 24. 1.
139 II. 24. 20; VI. 15. 47.
140 I. 55. 5; I. 133. 5; I. 104. 6.
141 "Ритуал у Гомера прост и однообразен. Он состоит из молитвы, сопровождаемой окроплением зерна с последующим жертвенным сожжением животного. Часть мяса вкушается приносящими жертву и затем предается огню для вознесения богам. Остальное съедают за столом, обильно запивая вином" (Harrison, Stages of Grecian Life, pp. 87- 88). Агни - преимущественно бог жертвоприношений в Индии. Так же обстоит дело даже в Древней Греции. Огонь возносит жертвы от земли к небесным богам. Во всем этом нет ничего специфически индийского.
142 R. V., I. 6. 24.
143 R. V, II, III, VI, VII.
144 I, II. 9. 2.
145 VI. 2; см. рассказ о Пуруравасе.
146 X. 15.
147 Behari Lal, The Vedas, p. 101.
148 VII. 86. 6; см. также VII. 88. 5. 6.
149 I. 23. 22; I. 85.
150 IX. 115.
151 X. 117.
152 См. R. V, VII. 56. 12; IX. 115. 4; II. 6. 10; IV. 5. 5; VIII. 6. 2. 12; VII. 47. 3.
153 IX. 121. 1; X. 37. 5.
154 R. V., I. 104. 6; I. 108. 6; II. 26. 3; X. 151.
155 R. V., X. 117.
156 VII. 6. 5; I. 2. 6.
157 VII. 104. 8 и далее; IV. 5. 5.
158 R. V., 5. 85. 7.
159 X. 127.
160 X. 86. 2.
161 См. также VII. 59. 6; X. 114. 2; X. 167. X. 109. 4.
162 IX. 112. 3.
163 IV. 50. 8.
164 См. Farquhar, Outline of the Religions Literature of India, p. 6.
165 Относительно превращения классов в замкнутые касты Рис Дэвидс пишет следующее: "Весьма вероятно, что этот важный шаг логически вытекал из ранее установившихся подобных же твердых и жестких взглядов (и в основном был им обязан), не допускавших женитьбу любого не-арийца на члене арийской семьи или его включения в арийскую расу. Это была наследственная неправоспособность, которую арийцам удалось навязать презираемым расам и которая, проявляя свое действие в их собственной среде и усиленная крайней нетерпимостью, породившей ее, принесла такой горький плод через столько столетий" (Hibbert Lectures, p. 23).
166 R. V., X. 18.
167 X. 6. 10; IX. 42. 2.
168 I. 25. 6.
169 Матф, XXII. 2. 11.
170 Матф., XXVI. 29.
171 The Philosophy of the Upanisads, p. 320.
172 II. 2; X. 1. 3.
173 Ahladaka sarvesam.
174 Candra eva bhavati.
175 I. 24. 1; VII. 56. 24.
176 X. 132. 4; IV. 5. 5; IX. 73. 8; X. 152. 4.
177 IV. 27. 1.
178 I. 164. 30.
Примечания автора.
[6] Существует распространенное мнение, что гимны Ригведы были составлены в северо-западной Индии. См. Macdonell, Sanskrit Literature, р. 40.
[7] Арнольд берег в качестве главного критерия своего пятеричного деления размер стихосложения, язык и лексику.
[8] Рассматривая ведийскую эпоху, профессор Винтернитц следующим образом резюмирует результаты своих исследований:
1. Буддизм и джайнизм предполагают целостность вед. Если происхождение религии джайнизма, что вполне вероятно, восходит к Паршве, который жил до Махавиры, то веды к этому времени должны быть уже законченными произведениями, и поэтому следует считать, что эти священные тексты брахманизма относятся к VIII веку до н. э.
2. Гимны Ригведы являются наиболее древними из всех других произведений индийской литературы.
3. Появление и развитие Ригведы санхиты потребовало длительного периода времени - нескольких столетий.
4. Ригведа санхита относится к значительно более раннему периоду, чем Атхарваведа санхита и Яджурведа санхита.
5. Все санхиты являются более древними по сравнению с брахманами.
6. Как брахманам, так и упанишадам потребовался продолжительный период времени для их развития.
7. Близкое родство между языком ведийских санхит, с одной стороны, Авесты и древнеперсидским - с другой, не позволяет нам отнести начало ведийского периода к глубокой древности, отстоящей от нашей эры на многие тысячи, чтобы не сказать миллионы, лет.
8. С другой стороны, требуется период, по крайней мере, в тысячу лет, а возможно и больше, чтобы охватить исторические события в области политики, религии и литературы, имевшие место со времени появления ранних гимнов ведийской поэзии до написания последних частей поздних упанишад и возникновению буддизма.
9. Мы не можем точно установить время, к которому относится начало развития ведийской поэзии. Можно с уверенностью сказать только то, что ведийская литература возникла в какой-то неизвестный период в прошлом и развивалась вплоть до VIII века.
10. Наиболее вероятно, что этот неизвестный период возникновения ведийской литературы относится в XXV-XX векам до н. э., а не к XV-XII векам до н. э.