Земля, вода, свет, воздух, акаша, время, пространство, душа и манас суть девять субстанций, предназначенных для того, чтобы включить в себя все телесные и бестелесные вещи[58]. Вайшешика, хотя и является реалистической системой, не представляет собой материалистического учения, поскольку допускает нематериальные субстанции, такие, как душа, и рассматривает в качестве реальностей не грубые материальные субстанции, а их минима. Из этих девяти субстанций земля, вода, свет, воздух, душа и манас имеют много характеристик[59]. За исключением души, они пространственны, находятся в отношении отдаленного и близкого, способны к действию и обладают скоростью[60]. Акаша, время и пространство всепроникающи, имеют огромные размеры и являются обычным вместилищем всех телесных вещей[61]. Душа и манас, акаша, время и пространство, воздух и самые мельчайшие атомы обычно невоспринимаемы[62]. Проводится различие между телесными (мурта) и элементарными (бхута) субстанциями. Первые имеют определенные размеры[63], действуют и движутся. Элементарные субстанции, единичные или в комбинациях, становятся материальными причинами продуктов мира. Манас, хотя и имеет атомистическую структуру, ничего не производит, а акаша, хотя и является всепроникающим, производит звук. Земля, вода, свет и воздух являются как телесными, так и производящими[64].
Теория вайшешики о душе практически идентична теории ньяйи, хотя не допускает непосредственного восприятия индивидуального я как познающего и познаваемого[65]. Сравнения нам не помогут. Единственными нашими источниками познавания являются агама, или откровение, и логический вывод[66]. Существование я выводится из того факта, что сознание не может быть свойством тела, органом чувств, манасом[67]. В дополнение к качествам удовольствия, боли, желания, отвращения, воли и знания свидетельством существования я служат факты вдоха и выдоха, закрывания и открывания глаз, лечения телесных повреждений, умственная деятельность и личные привязанности[68]. В своем естественном состоянии я лишено интеллекта, как в пралайе. Я обладает способностью познавать вещи, если оно соединено с телом[69]. Сознание поддерживается Атманом, хотя это обстоятельство не является существенной или неотъемлемой его характеристикой. Посредством манаса душа познает не только внешние вещи, но также и свои собственные качества. Хотя душа является всепроникающей, жизнь ее познавания, чувствования и действия проявляется только тогда, когда она пребывает в теле.
Многообразие душ выводится из различий в положении и разнообразия условий[70]. Различия между душами предполагают и каноны священного писания[71]. Каждая душа испытывает последствия своих собственных деяний[72]. Она остается одной и той же в серии своих переживаний[73]. Шридхара отвергает теорию тождества я[74]. Поскольку число душ бесконечно, нечего опасаться, что мир окончательно разрушится от того, что души оставят его. Плюралистическая склонность вайшешики приводит ее последователей к взгляду на множественность как на основное условие Свободные души представляются существующими с индивидуальными различиями[75]. Хотя предполагается, что каждая душа имеет свои особенности (вишеша), мы не можем узнать, что она такое Различие между душами есть следствие их связи с телом Даже при перевоплощении манас сопровождает душу и придает ей индивидуальность. Для всех практических целей специфический характер души определяется специфичностью манаса, который ее сопровождает на протяжении всей ее жизни. Манасов так же много, как и душ. Поскольку тот же манас сопровождает душу на протяжении всей ее жизни, имеется возможность продолжения существования характера[76]. Делается различие между индивидуальной и верховной душами – между дживой и Ишварой[77]. Они подобны друг другу, но не тождественны.
Акаша, пространство и время не имеют составных частей и представляют собой индивидуальные названия[78]. Эти всеобъемлющие единства допускаются в целях учета разнообразия опыта. В них заключены все явления. Пространство и время являются инструментальными причинами всех производных вещей[79]. Реальность есть процесс или продолжение какого-то пути, и, следовательно, она не только пространственна, но также протекает и во времени.
58
Интересный вопрос относительно природы темноты (тамаса) поднят Шридхарой ("Nyayakandali", р. 9. V.S., V. 2. 19-20). Кумарила рассматривает ее как особую субстанцию с качеством цвета, то есть черноты, и действием движения (S.V., р. XVIII). Прабхакара считает, что темнота представляет собой отсутствие света (lha. Р. М., р. 93). Аннам Бхатта является одним из представителей этого взгляда ("Tarkasamgrahadipika", p. 3). Вайшешикой темнота не ставится в один ряд с субстанцией, поскольку она лишена качества. Считается, что темнота обладает черным цветом в фигуральном смысле, так же как о бесцветном небе мы говорим, что оно голубое. Это вариант небытия, простое небытие света (V.S., V. 2. 19; SDS, X).
74
"Если бы я было одно, то контакт манаса был бы общим для всех лиц... Однако для того, кто допускает многие я, хотя бы они были вездесущими и присутствовали бы во всех телах, его опыты были бы общими для всех я, так как каждое из я испытывало бы только такие удовольствия и т, д., которые испытывались бы им в связи с его отдельным телом, потому что оно вызывается предшествующей кармой, которая принадлежала этому телу, а не всем. А карма принадлежит тому телу, которому она была придана. Отсюда ограничение тела обусловлено ограничением кармы, и наоборот; их взаимная зависимость бесконечна" ("Nyayakandall", pp. 87-88).
75
Трудно согласиться с мнением д-ра Дас Гупты о том, что вайшешика "признавала я единым, хотя вследствие многих ограничений, а также для того, чтобы это согласовывалось со священным писанием, она рассматривала его как множественность ("History of Indian Philosophy", p. 290). Вайшешика заинтересована в эмпирической многосторонности, а не в непреложной истине, и точка зрения множественности, опирающаяся в том виде, как она есть, на доктрину вишеша, принимается ею как окончательная.