В «Тимее» (42) Платон дополняет свою теорию «кармического воздаяния» следующим образом: «Тот, кто проживет отмеренный ему срок должным образом, возвратится в обитель соименной ему звезды и будет вести блаженную, обычную для него жизнь, а тот, кто этого не сумеет, во втором рождении сменит свою природу на женскую. Если же он и тогда не перестанет творить зло, ему придется каждый раз перерождаться в такую животную природу, которая будет соответствовать его порочному складу, и конец его мучениям наступит лишь тогда, когда он, решившись последовать вращению тождества и подобия в себе самом, победит рассудком многообразную, имеющую присоединиться к его природе смуту огня и воды, воздуха и земли, одолеет их неразумное буйство и снова придет к идее прежнего и лучшего состояния».
Метемпсихоз Платон доказывает, утверждая, что знание получено душой до рождения, и процесс обучения, познания – лишь припоминание уже известного дотоле – фактически из предыдущих воплощений (см.: «Федон», 72–77; то же в «Меноне»). В зависимости от того, насколько души в своем созерцании приобщились к «миру идей» и постигли истину, Платон выдвигает целую иерархию выбора семени для нового воплощения: наиболее постигшие истину души внедряются в семя, из которого произойдет философ; на втором месте – царь или военачальник; за ним, последовательно – государственный муж или домохозяин; человек, приверженный к труду или гимнастическим упражнениям, или же врач; жрец или прорицатель; поэт, художник и вообще любой деятель искусства; ремесленник или земледелец; софист или человек, заискивающий расположения у толпы; и, наконец, тиран.
Также Платон устами Сократа говорит об очищении души, чтоб она могла жить сама собой, отрешившись от тела, как темницы – вспомните игру слов орфиков: σώμα – σήμα (см.: «Федон», 67); индийские тексты содержат много подобного рода высказываний («Мундака-упанишада», фактически, целиком посвящена этому вопросу, ибо «мунд» означает «брить, строгать, счищать» – учение этой упанишады имеет цель очищать человека, освобождая его от ошибок и незнания), приведем из нее одно высказывание (III, 2), прекрасно кореллирующееся как с приведенной выше цитатой из Платона, так и с китайским учением о «совершенномудром»: «Мудрецы… проникают во все. Люди, владеющие собой, кои хорошо поняли смысл учения веданты, кои очистили с помощью йоги свое естество, входя в конце времени в миры Брахмана, соединившись с бессмертным, все они свободны». И в учении Будды сказано (пер. с англ. – Е.С.): «Те, кто ищет путь просветления, должны всегда держать в уме необходимость постоянного содержания в чистоте своего тела, речи и ума. Держать тело в чистоте – значит, не убивать никакое живое существо, не красть, не прелюбодействовать. Чистота речи – в том, чтобы не лгать, не оскорблять, не обманывать, не погрязать в пустых разговорах. Чистота разума – в том, чтобы удалить жадность, гнев и ложные суждения. Если ум становится нечистым, тогда наверняка последуют нечистые поступки; если поступки нечисты, последует страдание. Так что величайше важно, чтобы ум и тело содержались в чистоте».
Платонова доктрина о загробных странствиях души эволюционировала у него от произведения к произведению. В раннем диалоге «Горгий» (524–527) она встречается в следующем виде: по смерти человека тело и душа оказываются в том же состоянии, как при его смерти (ср. с христианским: «В чем застану, в том и сужу»). «Когда душа освободится от тела и обнажится, делаются заметны все природные ее свойства и все следы, которые оставило в душе человека каждое из его дел» (524). Душа идет на суд к судьям подземного царства (у Платона это все те же мифические Минос, Эак и Радамант, см. 526) согласно «географическому распределению» (например, жителей Азии судит Радамант) – и бывает, что «нет здорового места в этой душе, что вся она иссечена бичом и покрыта рубцами от ложных клятв и несправедливых поступков – рубцами, которые всякий раз отпечатывало на ней поведение этого человека, – вся искривлена ложью и бахвальством, и нет в ней ничего прямого, потому что она никогда не знала истины. Он видит, что своеволие, роскошь, высокомерие и невоздержанность в поступках наполнили душу беспорядком и безобразием, и, убедившись в этом, с позором отсылает ее прямо в темницу, где ее ожидают муки, которых она заслуживает» (524–525). Переносимые в Аиде боль и страдания – это искупление за совершенное зло; самые закоренелые грешники, чьи души уже неисцелимы, и то оказываются не без пользы, ибо их муки служат горестным примером прочим – «пугалами» (525). Когда же судья видит душу, «которая жила благочестиво и в согласии с правдой», особенно философа, то «отдает ему дань восхищения и посылает на Острова блаженных» (526). О дальнейшем метемпсихозе можно только догадываться на основании слов о том, что наказание душ позволит им «либо сделаться лучшим и таким образом извлечь для себя пользу, либо стать примером для остальных, чтобы лучшими сделались они, видя его муки и исполнившись страха» – если, конечно, не угодно видеть здесь концепцию будущего католического Чистилища или православных мытарств.