Вспоминается, как в отель Гоа заехал какой-то индус, явно из высшей касты, потому что было странно и мерзко смотреть, как перед ним мгновенно, просто мгновенно начали расстилаться все сотрудники – и охрана, и девушки на reception, и обслуга – в общем, все чуть не на коленях ползали. Причем, повторюсь, опознали как-то тут же, сразу, как только он явился. В общем – «желтые штаны, два раза “ку!”». Впрочем, что дико для нас, для индусов до сих пор считается дхармой, моральным законом – соблюдать кастовые интересы, свои и чужие, особенно в городах, где волей-неволей все приходит в смешение. Более того, даже когда Индия попала под власть мусульман, она умудрилась и на них оказать в этом смысле влияние – создались мусульманские касты! Это у мусульман-то, у которых все равны перед Аллахом! И тем не менее: сначала индийские мусульмане стали делиться на местных, обращенных из индуизма, и потомков пришлых. Потом, когда это потеряло актуальность, выкристаллизовались следующие четыре группы: 1 – ашраф (бескастовые саиды, шейхи, моголы, патаны, из которые первые две группы – в основном духовенство, две последние – феодальная знать); 2 – принявшие ислам высшие индуистские касты; 3 —«профессиональные» касты (мираси – певцы, поэты, знатоки родословий; джулаха – ткачи; арайн – земледельцы; кассаб – мясники; ханзада – приверженцы государственной и военной службы); 4 – перешедшие в ислам «неприкасаемые» (дхоби; мочи из чамары; мусалли и кутана из чухры; дханак и др., работающие подметальщиками, кожевниками и т. д.). В отличие от индийских варн, местные мусульманские касты не особо строги по правилам, допускают выход и переход. Правда, это относится примерно к половине мусульман Индии (бенгальцы, частично синдхи и кашмирцы); вторая половина – бескастовая (пуштуны, белуджи).
Что же касается Платона, то жесткое разделение труда, тотальный контроль за делами и умами, цензура, дети, не ведающие, кто их родители, и наоборот, – все это, предписываемое греческим философом, вполне отдает тоталитаризмом в самом откровенном его виде. Оправдать это может только горькая для Платона современность, в которой демократия – «безумие большинства», а на деле – безвластие и демагогия, губили греческие полисы, где наглость выдается за просвещенность, разнузданность – за свободу, распутство – за великолепие, а бесстыдство – за мужество… Ну как сейчас, в принципе. Что же, до прихода железных македонских фаланг оставалось уже недолго…
Это – один из аспектов «индо-платонизма», практически не затронутых Шейнман-Топштейн. Потом нельзя не отметить пропущенную ею глубочайшую связь знаменитого учения Платона о пещере, которое он развивает в связи со своей концепцией «мира идей» в VII книге «Государства» (см.: 514–517), с индийским учением об иллюзорности нашего мира и ошибочности человеческих представлений в различных направлениях индийской философии и религии, – взять хоть индуизм, хоть буддизм (правда, там не постулируется, что есть некий реальный мир, противопоставляемый иллюзорному), хоть всем известную притчу о трех (или пяти) слепых и слоне, представленную в «Учении Будды».
Суть «Платоновой пещеры» такова: пещера – это чувственный мир, населенный людьми. Они «как бы находятся в подземном жилище наподобие пещеры, где во всю ее длину тянется широкий просвет. С малых лет у них на ногах и на шее оковы, так что людям не двинуться с места, и видят они только то, что у них прямо перед глазами, ибо повернуть голову они не могут из-за этих оков. Люди обращены спиной к свету, исходящему от огня, который горит далеко в вышине, а между огнем и узниками проходит верхняя дорога, огражденная, представь, невысокой стеной вроде той ширмы, за которой фокусники помещают своих помощников, когда поверх ширмы показывают кукол… За этой стеной другие люди несут различную утварь, держа ее так, что она видна поверх стены; проносят они и статуи, и всяческие изображения живых существ, сделанные из камня и дерева. При этом, как водится, одни из несущих разговаривают, другие молчат… Разве ты думаешь, что, находясь в таком положении, люди что-нибудь видят, свое ли или чужое, кроме теней, отбрасываемых огнем на расположенную перед ними стену пещеры?.. А предметы, которые проносят там, за стеной? Не то же ли самое происходит и с ними?…Если бы узники были в состоянии друг с другом беседовать, разве, думаешь ты, не считали бы они, что дают названия именно тому, что видят?…Если бы в их темнице отдавалось эхом все, что бы ни произнес любой из проходящих мимо, думаешь ты, они приписали бы эти звуки чему-нибудь иному, а не проходящей тени?…Такие узники целиком и полностью принимали бы за истину тени проносимых мимо предметов». А далее Платон обрисовывает освобождение человека из этой пещеры, постепенное обретение им способности видеть при ярком свете и, таким образом, истинного знания (полность миф о пещере (если точнее, аллегория) помещен в приложении 4).