Мы можем сделать и такое предположение, что предки арьев знали и высоко ценили опьяняющее, «поднимающее дух» воздействие перекисшего, или каким-то способом обработанного молока (молочного самогона?), если будем судить об этом по… древнеиндийскому эпосу. Давайте заглянем в великую эпическую поэму «Махабхарату». В первой же из 18 ее книг содержится описание того, как некогда, в начале всех начал, боги захотели стать бессмертными, но не знали, где и как добыть амриту — напиток бессмертия. И сказал всесильный бог Вйшну-Нараяна: «Пусть боги и демоны собьют океан и во время этого пахтанья в нем образуется амрита». И боги вырвали из земли огромную гору и, поставив ее корнем на спину черепахи, которая поддерживала мир, погрузили гору в океан и обвили гигантским змеем ее середину. Один конец змея взяли в руки боги, а другой — демоны. Натягивая змея в одну и другую сторону, они вращали эту гору в водах океана, и из трав и деревьев, росших на ней, истекали в океан разные целительные соки.
И тогда: «Сначала вода океана превратилась в молоко; затем смешалась с превосходнейшими соками и потом уже из молока произошло сбитое, масло…», вслед за тем боги «…стали опять все вместе сильно волновать молочную воду великого океана. Тогда вышел из океана Месяц ясный, точно напоминающий близкого друга. Он испускал сто тысяч лучей и сиял прохладным светом. Вслед за тем появилась из сбитого масла (богиня) Шри, облаченная в белое одеяние, потом появилась Сура — богиня вина… затем поднялся бог Дханвантари во плоти, неся белый сосуд, где находилась амрита».
Как бы фантастично и грандиозно ни выглядело пахтанье мирового океана богами, каким бы обилием отвлекающих внимание описаний оно ни сопровождалось, все же суть процесса ясна — из молока приготовляли опьяняющий напиток, якобы дающий бессмертие.
Значит, в памяти коллективного автора этого мифа (народов — носителей индоарийских языков) хранились традиции, связанные с эпохой скотоводства.
В глубинах подсознания авторов этого эпоса явно сохранились воспоминания (или знание) о каких-то областях, где царил белый цвет и где из молочного океана добывался напиток бессмертия (тут нам следует вспомнить, что это определение и доныне фигурально относят к алкогольным напиткам). Где же могли лежать на земном шаре эти области белизны? Только в двух местах — у Северного полюса и у Южного. Второй следует сразу исключить, так как вся древнейшая устная литература индоарьев содержит упоминания или даже точные описания таких арктических реалий, как северные сияния, долгая «вечная» ночь и «вечный» день, неподвижно стоящая в небе Полярная звезда, кружащиеся вокруг нее планеты и звезды, созвездие Большой Медведицы и т. п. Ни одна из этих реалий не может быть прямо связана с любой другой областью, кроме Арктики, и естественно, живя в Индии, где продолжала авторами создаваться значительная часть эпических сказаний, нельзя было просто все это придумать.
Одним из вариантных предположений о том, что собой являл напиток сома, может послужить мысль об использовании в его приготовлении хмеля. Само слово «сома» совпадет со словом «хмель»: корневые согласные «см» и «хм» равнозначны.
Почти все западные (а вслед за ними и отечественные) исследователи упорно не обращали внимания на это сходство и не могли решить загадку приготовлений сомы из какого-то растения, упоминаемого в Ригведе, но уже в XIX веке такие ведущие санскритологи, как Макс Мюллер (Европа) и Раджендралал Митра (Индия) предположили, что в Ригведе может иметься в виду хмель. Обратим и мы здесь внимание на то, что свыше 70 гимнов в ней указывают на опьянение сомой, т. е. напитком, который в избытке испивал не только бог Индра, но и жрецы.
Позволю себе привести здесь сокращенный пересказ отрывка из недавно вышедшей моей книги «Славяне и арьи: путь богов и слов» (М.: ФАИР-ПРЕСС, 2002, с. 220–227).
Во многих гимнах указывается на то, что пьют отнюдь не чистый сок растения сомы, а проводят долгий процесс изготовления напитка из него. Говорится, что доводят до набухания то ли это растение, то ли нечто другое, — и вот тут надо заметить, что проскальзывают упоминания о ячмене. Затем затирают его камнями, заливают водой, цедят, отстаивают, смешивают с сомой; в этом процессе напиток «рычит, мычит и ходит кругами по чану», что можно воспринять лишь как рассказ о шуме брожения. Указание на набухание некоего исходного материала напитка сомы упорно наводит на мысль о зерне, из которого таким путем добывается солод. Спросим: о каком зерне? Вспомнив о теплом климате областей древнейшего расселения арьев и обратившись к В. Далю, увидим, что ячмень определяется как «самый северный колосовой хлеб». А в 23-м гимне первой мандалы говорится и о пахоте, и о том, что бога Пушана, покровителя хозяйства, просят помочь вспахать на быках поле для посева ячменя. И в книге «Ведическая Индия» указывается, что одна из разновидностей напитка сомы (а их вообще-то упоминается три) изготовлялась из смеси с ячменем [92, с. 396] и что у древних арьев сома была крайне популярным напитком. (В скобках следует согласиться, что такое замечание довольно заметно снижает воспеваемую святость ведической сомы!)