Тож усі три вищі стани (арії) давньоіндійського суспільства мали своїх биків: у брахманів — махокша, у кшатріїв — ґаура, у вайш’їв — укшан. Для кожного стану його бик і був головним об’єктом поклоніння. Загальна назва самця, бугая — санскр. вріша (хінді вріш), досл. «зрошувач», «запліднювач». Шіва має ім’я Вріш, тотожне язичницькому Влес, яким із прийняттям християнства означується святий Власій, покровитель худоби. Із вріш споріднене санскр. врішті — «дощ», «вода», основа вріш означає «осипати дарами» й «дощити» (пор. укр. роса, росити, зрошувати, а початкове в у санскриті, як і в українській, може випадати). Посилати дощ, отже, дарувати добробут, багатство — одна з функцій Вріши-Влеса. Бо він і Небесний Бик, що запліднює Корову-Землю своїм сім’ям-дощем. Тому Влес і стояв у Києві на березі Почайни. Санскритська назва сузір’я Тельця, під яким розміщена Давня Україна — Вріш, тобто Бик.
Тож зв’язки Києва й літописного Корсуня, кримських таврів і подніпровських русів не випадкові, вони споконвічні й неперервні. Недарма через тринадцять століть після Херсонеської присяги великий князь Володимир саме з Корсуня, колишнього Херсонесу, приніс до Києва християнство, привів християнських священиків і привіз християнські регалії. А захисницею і покровителькою, <26> матір’ю Херсонеса-Корсуня, за тією ж Херсонеською присягою, була богиня Діва, тотожна індійській Деві — «Богині». Така ж захисниця-покровителька була і в Києві, в язичницькому пантеоні Володимира. Це жіноча іпостась Влеса-Велеса — Мокоша, тотожна індійській Махеші, «Великій богині». Махеші й Деві або Махадеві в Індії — одне з імен дружини Шіви-Вріши. Саме Мокоша була Покровою, Берегинею, Матір’ю Києва і всіх міст Київської Русі. Саме їй завдячує крилатий вислів про «Матір міст руських», який дожив до наших днів і об який поламано стільки словесних списів. Він побутував іще в ІІІ ст. до н.е., бо й Херсонес-Корсунь — теж таврське, тобто руське місто. Подніпровські руси, очолювані своїми князями, не раз добувалися літописного Корсуня, де жили таври-руси-кравенці. Вони не забували своїх предковічних земель і святинь, своїх кровних родичів, спорідненість з якими, судячи з усього, ще добре відчувалася й усвідомлювалася за часів Київської Русі.
Саме з вріш споріднені етноніми руси, русичі, русини й назви Русь, Рось, Росава тощо (ТРС, 28–38). Візантійський автор ХІІ ст. Іоан Цец прямо каже, що назва таври тотожна назві руси. «Влесова книга» багато уваги приділяє ареалові сучасного Криму, давньої Таврики, але знає тут тільки русів, а не таврів. Тобто таври — руси, етнонім таври — грецький переклад місцевого етноніму руси. Візантійські джерела називають русів таврами або тавроскіфами. Великий київський князь Святослав для візантійців — ватажок тавроскіфів. Візантія не розрізняє Русь Причорноморську й Русь Подніпровську — для неї це дві частини одного цілого (ТРС, 28–38). Слова Іоана Цеца підтверджує «Влесова книга», мовлячи про коровичів-кравенців-українців, невід’ємною частиною яких були руси-таври. Тобто назва Таврика тотожна назві Русь, а етнонім таври тотожний етнонімові руси, русь. Назви Таврика й Русь — семантичні двійники, вони тотожні назві Україна й означають «Країна Тура-Бика», а насельники Таврики й Русі — таври-тавріани й руси — «жителі Країни Тура-Бика». Тобто ті ж таки гу-країнці, українці.
І назва Бористен в античних авторів на означення Дніпра — первісне Вріш+дану, де Борис грецька передача санскр. vrish — «бик» (у грецькій відсутнє v, тому в запозичених словах його замінює b). А тен ще ведійське danu — «потік», «ріка» (пор. грецьку назву Дону — Танаїс). Тобто гідронім Бористен, як і Південний Буг-Гіпаніс та Кубань-Гіпаніс, як і Ексампей та Рось, означає «Бик-ріка».
Давня Ольвія теж називалася Бористен. Але топонім Бористен <27> — грецька передача санскр. vrish+sthan, де sthan — «місце», «місцевість», «край», «країна», тотожне укр. стан (від стояти, санскр. stha) й споріднене з українськими суфіксами місця — ще (селище, городище, капище, замчище, річище) і — щина (Київщина, Одещина, Черкащина, Гуцульщина, Троєщина тощо). Тож топонім Бористен означає «Край/Країна Бика», а бористеніти — «жителі Країни Бика», тобто гу-країнці, у-країнці. Етноніми бористеніти й українці тотожні структурно і значеннєво, вони — семантичні двійники. Фіксований античними авторами із середини І тис. до н.е. етнонім бористеніти, безперечно, в своєму етнічному середовищі і в первісній формі існував задовго до своїх перших писемних фіксацій. І має сходити щонайменше до трипільських часів.
Поклоніння Бикові-Корові особливо властиве Трипіллю. Розписна скульптура засвідчує парний орний запряг волів на Подніпровському Правобережжі ще в ІІІ тис. до н.е. У трипільських шарах на Росі знайдено глиняну модель храму, прикрашену бичачими рогами. Роги взагалі характерна риса трипільської образотворчості. Про це свідчать численні наліпи на посуді, ручки ложок і черпаків у вигляді рогів, посуд з вушками-рогами, на посуді — бики в запрягу. Трипільці закопували під долівками черепи з рогами биків, тримали їх у хаті на покуті. Костяна пластинка у формі бичачої голови пунктирно зображає жіноче божество. Знайдена 1946 року в Херсонесі Таврійському теракотова пластинка зображає жінку-божество з головою корови. Там же знайдено й монети, де з одного боку бик, а з другого — богиня Діва, захисниця Херсонесу, тотожна київській Мокоші, захисниці Києва і міст руських (СІ, 212–226). Так що й Трипілля, як свідчать факти, «Країна Бика», Гураштра, Гуратта, звідки, можливо, й Оратанія. І якщо ареал Трипільської культури — Гу-ратта, де ратта — «країна», то насельники її — гу-ратти, тобто ті ж таки гу-країнці, у-країнці.
Тож з усього сказаного випливає низка значущих, ба навіть кардинальних висновків, і серед них найголовніший: назви Україна й українці набуток не недавніх, а найдавніших історичних часів. У формі своїх семантичних двійників, однакових із ними структурно, але різних лексично, етнонім українці й назва Україна існували на наших теренах упродовж тисячоліть — у трипільські, скіфські, долітописні й літописні часи. Існують і нині.
Вони, як і сам народ, як і країна цього народу, котрі собою означують, незнищенні. <28>
В глибінь тисячоліть слідами чорних турів
1. Калакура і Калатура
Ярослав Калакура, відомий сучасний історик і бібліограф, під час одного нашого спільного семінару з українознавства в київському Будинку вчителя, де я розповідав про давні українсько-індійські зв’язки, поцікавився в мене, що може означати його прізвище. Я відповів, що в нього цілком індійський вигляд і з санскриту воно — семантичний двійник українських прізвищ Чорновіл, Чорнотур. Бо санскр. kala — «чорний», а kura (хінді kur) — «бик», «тур». Ярослав Степанович мовив, що це схоже на правду, бо в його рідному селіпобутує іпрізвище Калатура, яке, виходить, тотожне прізвищу Калакура.