Как видим, эта категория активно адресуется культурологической науке, в ее аналитический арсенал. Более того, у культурологии есть такие проблемы, которые едва ли разрешимы без опоры на смыслы фрейма и методологический потенциал фрейм-анализа.
Так, отечественная культурология, как уже подчеркивалось, по меркам наукометрии развивается вполне успешно и в центре, и на местах, но при этом, увы, единства научного и научно-методологического пространства (по стране в целом) у этой науки пока нет. Как это понимать? Дело в том, что многочисленные российские (этнические, субэтнические, региональные) культуры изучаются в основном на местах в традиционном ключе этнографического описания, что в существенной мере превращает пространство российской культурологии в мозаику параллельно сосуществующих этнических и региональных культурологий, продукция которых крайне редко выносится на общероссийскую дискурсивную арену, а самое главное – не синтезируется в новые знания высокого уровня обобщения, скажем, в содержательные знания о спецификах российской цивилизации и ее типологических чертах. В то же время «параллельно бытует» и развивается сравнительная культурология. Но она пока бытует, скорее, как нарратив в отношении великих мировых культур – от египетской до западноевропейской и латиноамериканской, как их описание в исторических контекстах.
Между тем, сравнительный анализ предполагает, прежде всего, выявление «общего» и «отличительного» в познаваемых объектах (предметах) на основе единых, универсальных мер и критериев (скажем, культурных, экономических, социологических, религиозных, психологических) оценки объекта познания. Таковой мерой культуры (культур), наряду, скажем, с культурными универсалиями, мог бы (и может) быть фрейм, а точнее – фреймовая структура культуры (соотносимых культур).
Вернемся вновь к вопросу о единстве научного (научно-дискурсивного) пространства отечественной культурологии. Дело в том, что единство пространства культурологического дискурса в данном случае принципиально важно не только в познавательном, т. е. научно-методологическом плане, но и в плане социальной практики и культурной политики. Речь, в частности, идет об условиях возможности (или невозможности) диалога культур. Ведь диалог культур являет собой, прежде всего, систему сложных процессов и отношений, в которые культуры реально вовлечены, а значит – их взаимный интерес, взаимное притяжение и отталкивание, взаимные проникновения и пересечения, синтез, наконец.
Но самое главное заключается в том, что диалог культур – это явление духовного порядка, не сводимое к заимствованию (рецепции, диффузии) материальных артефактов, технологий, форм и механизмов потребления, как чаще всего и трактуется [10]. Соответственно, реальным пространством и механизмом диалога культур являются тексты культур (выдающиеся произведения культуры, прежде всего), в которых воплощен опыт носителей вступающих в диалог культур «видеть», «слышать» и воспринимать друг друга, а также культурологические дискурсы, в которых все это отражается, интерпретируется, легитимируется. В этом смысле сравнительная культурология выступает (должна выступать) не только как аспект культурологической науки, но также и в качестве формы и механизма диалога культур, что настоятельно актуализирует появление в нашем отечестве научного направления (и вузовской дисциплины) «Сравнительная культурология российских культур», а также школьного предмета «Семиотические образы культур народов России». Едва ли надо доказывать, что в современных условиях (в условиях информационного общества), когда чуть ли не нормой политической жизни становится конфликт ценностных миров и культурных идентичностей, эффективный диалог российских культур становится важнейшим аспектом обеспечения безопасности и исторических перспектив России.