Впрочем, если в данном случае подходить к проблеме культурной формы с формально-философских позиций, все вроде бы просто: культурная форма есть способ явленности («внешняя оболочка») информационного бытия человека. Но подобное предельно общее определение неприемлемо уже потому, что лишено конкретности, а значит, и главного свойства познавательного конструкта – операциональности, в частности, способности дедуцироваться к конкретным сущностям, которые стоят за понятиями «культура», «культурная форма» в качестве референтов. В этом плане модель А.С. Кармина, полагающая, что культурная форма есть комбинация трех элементов культуры (знания, ценностей и регулятивов), увы, являет собой некую крайность – редукционизм натуралистического толка, чрезмерное упрощение культуры. Очевидно, что чтобы претендовать на статус научной дефиниции, понятие «культурная форма» должно, прежде всего, сообразовываться с сущностью и особенностями культуры. А главная ее особенность, как известно, заключается в том, что в культуре неустранимо присутствуют не только информационное (смысловое), но также психическое и социальное. Иначе говоря, все, что составляет суть культуры, рождается, функционирует и постоянно корректируется в зыбком «пространстве смежности» психологии, теории сознания, когнитивистики, теории информации, антропологии, семиотики, лингвистики, культурологии, социологии, общей теории систем и синергетических (спонтанных самоорганизующихся) процессов (что, к сожалению, пока не стало «точкой концентрации» методологической мысли в культурологии).
А это признание (осознание) существования долженствующей точки концентрации методологической мысли культурологии, диктуемой общим уровнем развития современной науки, в свою очередь, предполагает соотнесение смыслового поля понятий «культура», «культурная форма» с процессами референций психических процессов, информационных феноменов, семиотических систем и форм социальности (коммуникации, интеракции, интерсубъективности, деятельности), как это видится сегодня.
Речь идет, таким образом, о подходах к определению (формированию, конструированию) понятия «культурная форма» с опорой на контуры и горизонты того общего научно-теоретического контекста, что сегодня составляет «мейнстрим дискурса» наук о человеке, т е. теории сознания, когнитивистики, теории информации, антропологии, семиотики, лингвистики и общей теории систем, из которого только и может вырасти смысловое содержание понятий культура, «культурная форма».
Первый шаг в этом направлении – детализация современных представлений означенных наук, что, собственно, и образует общий знаниевый контекст понимания сущности культуры и формирования понятия «культурная форма». Логично начать с представлений современной философии и науки о сознании и социальности, к которым, так или иначе, восходит все в культуре, все «культурное».
Наука, увы, пока еще далека от разгадки тайн сознания и его механизмов, особенно в плане перехода («скачка») от физических процессов (слаботочных импульсов в мозгу) в нейронных сетях к знаково-символическим ментальным формам – к образам, слову, речи [3].
В то же время, известны и активно разрабатываются такие трактовки сознания, которые напрямую соотнесены с сутью культуры, феноменом социальности и деятельностной активностью человека. В частности, сознание рядом авторов трактуется как «многообразие различий и их различения, а также идентификация различенного» [4]. Как полагается в означенном подходе, сознание человека в корреляции с миром сущих (реальностей) преобразует «различенное и идентифицированное» в комплексы подвижных смысловых и ценностных иерархий, определяющих и структурирующих содержание индивидуального и интерсубъективного опыта. Именно эти смысловые комплексы, идентифицирующие и структурирующие внешний мир и социальный опыт, а также регулирующие на этой основе поведение и действия человека (их формы и механизмы), и являют собой основу и суть культуры.
Теперь впору обратиться к социальности, ее трактовкам. У нас, увы, все еще укоренено понимание социальности как коллективности. Однако в современной социологии (феноменологической, в частности) социальность понимается совсем иначе – как интерсубъективная смысловая структура, т. е. как некая фабрика (структура, институт) по производству смыслов и обмену смысловыми значениями в актах коммуникации и интеракции людей [5], подобные представления характерны и для социологии Лумана, к которой мы уже обращались в предшествующих разделах. Социальность в рамках означенной социологии трактуется лишь как творение смыслов и оперирование ими, а значит – в контексте культуры и ее функционирования.