Дело, очевидно, не только в том, как долго и как результативно восточные мудрецы познавали духовные миры, тайны и смысл человеческой жизни и смерти. Дело в подходах, которыми они пользовались и пользуются до сих пор. Их методология радикально отличается от применяемой в материалистической науке.
Поскольку смерть принадлежит духовному миру, изучить все ее таинства способами, которыми владеет современная наука, представляется нереальным. Если древняя наука изучала мир и жизнь человека с позиций круговращения и эволюции последней, то современная наука изучает в основном их состоявшиеся формы и процессы, их соотношения и динамику. Очевидно, что последний путь бесконечен, ибо форм и процессов бесчисленное множество, а их соотношения беспредельны. В буддийских же концепциях жизнь рассматривается в виде великого дерева Ашватты, корни которого находятся на небесах, а ветви распростерты по всей земле. Так что современная наука изучает листья, древняя наука и религия — ствол. И только в последнем случае можно представить себе цели творения, в том числе, естественно, жизнь и смерть человека. По образному выражению Анни Безант: “Прежде религия открывала двери науке. В наши дни наука требует от религии только одного: чтобы она стояла в стороне”.
Именно потому я считал вполне допустимым и продуктивным наряду с современными научными данными, которые в этой книге являются базисными, использовать некоторые религиозные постижения и данные восточных исследователей, познавательная мощь которых очевидна.
“Все, к чему сейчас подошла физика, — пишет директор Международного института теоретической и прикладной физики академик А. Е. Акимов, — практически без формул, но в содержательном план изложено в древнеиндийских ведических книгах. Существовали и существуют два на правления познания Природы. Одно представлено западной наукой, то есть знаниями, которые добывались на той методологической базе, которой владеет Запад, то есть доказательство, эксперимент и т. п. Другое — восточной, то есть знаниями, полученными извне, эзотерическим путем, в состоянии, например, медитации. Эзотерические знания не добывают, их человеку дают. Получилось так, что на каком-то этапе этот эзотерический путь был утерян, и сформировался другой путь, чрезвычайно сложный и медленный. За последнюю тысячу лет, следуя этим путем, мы пришли к тем знаниям, которые были известны на Востоке 3000 лет назад”.
Благодарности
Мне совершенно очевидно, что эта книга не имела бы шансов увидеть свет, если бы в процессе ее создания я был бы лишен посильной поддержки моих родных и друзей. Я, конечно же, не скрывал от них своей глубокой благодарности, но сейчас хочу повторить это еще раз.
Прежде всего, я беспредельно признателен моему сыну Виталию, который без всяких просьб с моей стороны, что придает его помощи особую ценность, взял на себя все тяготы, особенно материальные, связанные с изданием как первой книги “За гранью земного бытия”, так и этой книги, которую Вы сейчас держите в руках.
Я искренне благодарю Георгия Пакмана, совместная работа с которым началась уже более десяти лет назад с издания одной из первых русскоязычных газет в Германии. Без его всегда спокойной, благожелательной и исключительно профессиональной поддержки я, наверняка, заблудился бы, причем безвозвратно, в дебрях непрерывно возникающих компьютерных проблем.
Столь же длинный путь совместной работы мы прошли с великолепным корректором и человеком Ларисой Арнаутовой, которая с обычным для нее тщанием вычистила книгу (как и предшествующую ей) от грамматических и стилистических погрешностей. Я искренне благодарен ей за этот труд.
Такую же глубокую признательность я приношу помогающей ей Раисе Коганер.
Часть 1
НЕМНОГО ИНТЕРПРЕТАЦИЙ ПО ТЕМЕ
Попытки осмысления предназначения жизни и смерти
Нет более трудной для исследователя и более важной для размышления проблемы, чем проблема смерти не в каком-нибудь из ее частных или специальных аспектов, например в демографическом и т. д., а в ее общечеловеческом мировоззренческом смысле.
Николай Трубников[10]
Попытки создать что-то, что можно было бы назвать философией смерти, не прекращаются с давних времен. В древности этой проблемой занимались Сократ, Платон, Аристотель, Сенека, Эпикур др. “Философия — это помышление о смерти”, — считал преподобный Св. Иоанн Дамаскин (II–III век). Почти на тысячелетие раньше эту же мысль высказал Сократ. В записи Платонаона звучала так: