Татьяна Анатольевна Опарина
Иноземцы в России XVI–XVII вв.
Очерки исторической биографии и генеалогии
Посвящается моему сыну Толе
Введение
Шестнадцатый и семнадцатый века в России — время утверждения и развития идеи о Москве как Третьем Риме, хранительнице последнего на земле истинного христианства[1]. Представления об особом предназначении Руси (при теснейшем союзе Церкви и Царства в соответствии с теорией симфонии) неизменно ставили перед правителями важнейшую задачу — защиту православия. Ведь именно ересям придавалась способность разрушения основы государства — веры. Источником нечестия воспринимался в первую очередь Запад. Охрана устоев общества требовала интенсивного развития полемического богословия[2].
Полемическая литература (как и другие направления истории идей) утверждала мысль о превосходстве русского православия над иными конфессиями и призывала к отторжению от Запада. Уничтожение возможности западных влияний предполагало изоляцию. Не случайно этот период воспринимается (в источниках и, соответственно, в исследованиях) образцом традиционной русской культуры, не замутненной воздействием иных культур, примером правоверия и внутренней замкнутости[3].
Между тем сосуществование различных культур[4] в России имеет давнюю традицию. Исключительная роль православия и неустанная борьба за его чистоту не снимала в этот период факта постоянного присутствия иностранцев. (Более того, именно этим обстоятельством борьба с инаковерием и была обусловлена.) Начиная с XVI в. особенностью культурной и экономической жизни России стало порожденное событиями Ливонской войны, казанских, астраханских и сибирских походов наличие как целых регионов, заселенных иностранцами, так и их локальных поселений. Устойчивое присутствие иноземцев не прекратилось и в XVII в. Напротив, оно лишь увеличивалось.
Следует изначально оговорить значение слова «иноземец» в русских литературных и делопроизводственных документах XVI–XVII вв. Как это ни парадоксально для современного человека, термин «иноземец» означал принадлежность не столько к иному, «чужому», государству, сколько к «чужой», немосковской церкви. В рассматриваемый период термин нес конфессиональную нагрузку. Абсолютно все неправославные (точнее, не члены московской церкви), проживающие на территории России, обозначались «иноземцами» (более полная формула — «некрещеные иноземцы» — раскрывает основной смысл этого понятия). К «иноземцам» относились и православные иных традиций, не входившие в Московскую патриархию (т. е. в отношении к ним соединялось указание на принадлежность к «чужому» государству и к «чужой», хотя и православной церкви).
Иноземцы делились на две категории (в зависимости от наличия собственных земельных владений). Представителей первой можно было бы назвать «внутренними» иноземцами. Мусульмане и язычники бывших Казанского[5], Астраханского и Сибирского ханств, официально провозглашенные подданными православного монарха, оставались в России иноземцами. Вхождение их территорий в состав Русского государства определило выработку системы взаимоотношений православной власти и неправославных подданных. Присоединенные регионы стали локальными зонами особого законодательства и, соответственно, во многом изолированными от русского общества. Для удержания новых подданных правительству пришлось пойти на целый ряд уступок. Прежде всего, власти не применили явной русификации (отказавшись от нее после первых настойчивых попыток), что в категориях того времени означало отсутствие явного пресса в обращении в православие. Покоренным регионам была предоставлена религиозная автономия. Ее наличие в системе правового сознания того времени повлекло и определенную административную автономию. Иноверцам гарантировалось самоуправление и, что особенно важно, право собственности на землю. Но, как и русские подданные, мусульмане и язычники Поволжья и Сибири платили налоги (иные, чем русское население), несли воинскую повинность (подразделения татарских мурз всегда составляли важнейшую часть русской армии)[6]. Однако, не будучи православными, иноверцы были лишены многих политических прав: они не допускались к управлению страной[7], не занимали государственных постов (не входили в Боярскую думу, не участвовали в Земских соборах, не возглавляли приказов, воеводств и т. д. и не могли даже стать чиновниками любого уровня). Неправославная знать не входила в русское дворянское сословие. Не сделав новых подданных членами русской церкви, правительство не приравняло их к русским согражданам. Иноверцы подданными в полном смысле этого слова так и не становились.
2
Никольский А. Материалы для истории противолютеранской полемики северо-восточной русской церкви XVI–XVII вв.//ТКДА. Т. 1, 1864; Он же. Материалы для истории русской церковной полемики против лютеранства в первой половине XVII в.//Православный собеседник. Май-август, 1861; Соколов И. Отношение протестантизма к России XVI–XVII вв. М., 1880; Голубцов Л. Прения о вере, вызванные делом королевича Вальдемара и царевны Ирины Михайловны. М., 1888; Цветаев Д. Протестантство и протестанты в России XVII в., М., 1890; Miiller L. Die Kritik Protestantismus in der russischen Theologie vom 16. Bis zum 18. Jahrhundert. Wiesbaden, 1951; Amburger E. Geschichte des Protestantismus in Russland. Stuttgart, 1961; Опарина ТА. Полемическое богословие в России первой половины XVII в.//Palaeoslavica, 2001, vol. IX (Cambridge (Mass)), pp. 99—117.
3
Проникновение западной традиции в Россию — «европеизация» — связывается с эпохой преобразований Петра I.
4
В данной работе обойдены вопросы западных заимствований, проявившихся в перемещении идей и текстов (что также существовало в данный период). Предметом исследования будут заимствования, порожденные взаимодействием непосредственных носителей западных идей на русское общество. Главное внимание уделено перемещению человека иной культуры, т. е. миграции в Россию.
5
Бывшие Казанское, Астраханское и даже Сибирское ханства продолжали именоваться царствами под управлением Москвы.
6
Чаще всего они использовались в западном направлении, что можно было рассматривать как определенные поощрения: захваты давали возможность обогащения.