В целом можно говорить о существенной роли веры в армейских подразделениях. Как и в случае с западноевропейским купечеством, личные убеждения и внутренняя религиозность высшего офицерства переплетались с целым рядом внешних факторов. Уже отмечалась обязательность присутствия пасторов (для протестантов) в ритуале произнесения военной присяги. Кроме того, власти признали необходимость института военных капелланов, потребность в которых обусловил сам характер военной профессии. Постоянное нахождение на грани смерти предполагало возможность получения причастия и предсмертного покаяния. Более того, именно вера позволяла скреплять воинские формирования, обеспечивать сплоченность отрядов и поднять боевой дух. Это в первую очередь проявлялось в этнически однородных полках или ротах, участники которых придерживались единой конфессии. Подобный принцип был достаточно распространен в армии. В таком случае военное подразделение составляли представители одной этнической группы — землячества, одновременно являвшиеся членами одного прихода и исповедовавшиеся у одного духовного отца. Кроме того, в стремлении удержать западное вероисповедание сказывался и фактор подданства. Наемники, сумевшие сохранить религиозные воззрения, обладали правом покинуть Россию. Вероятно, они держались за эту декларированную юридическую норму, которая чаще всего оказывалась для них призрачной. Большинству офицеров и солдат правом выезда воспользоваться не удавалось. По сравнению с прочими профессиональными группами иностранцев именно военным оказывалось труднее всего добиться отъезда.
Если анализировать конфессиональный статус различных профессиональных групп иммигрантов из Западной Европы, складывается впечатление толерантной позиции властей по отношению к ним. При подобных обстоятельствах многие фамилии западноевропейцев находились на территории России на протяжении многих лет, сменяя несколько поколений. В России складывались семейные кланы, династии.
Но встает вопросы: как долго иностранцы могли хранить веру. Очевидно, истории иноземческих родов создают возможность освятить проблему толерантности с иной точки зрения. Генеалогические исследования существенно меняют устоявшиеся взгляды.
Изучение историй фамилий иностранцев позволяет ответить на вопрос о длительности пребывания иноземческих родов в западном христианстве. Иноземческая колония на протяжении двух рассматриваемых веков постоянно существовала, однако ее состав менялся. Отмечается устойчивая динамика. Община пополнялась новыми иммигрантами и уменьшалась за счет покидавших протестантские приходы и уходивших в православие иноземцев. Позволить себе исповедание норм западного христианства могла прежде всего элита иноземческого сообщества.
Согласно запискам Олеария, некоторые семьи иностранцев не изменяли веру от времен Ивана Грозного до середины XVII в.[1238] Пример фамилии фламандских реформатов Эйлофов показывает разрушение дистанции между миром иноземцев и русским обществом на уровне второго поколения. Он иллюстрирует сложную ситуацию. С перерывом на второе поколение, Эйлофы берегли веру предков почти сто лет, но окончательное обращение произошло в четвертом поколении. Семье Барнсли удалось отстаивать свои воззрения до второго поколения. Получается, что самым длительным периодом принадлежности к иноземческому сообществу оказывается не более четырех-пяти поколений иностранцев.