Из-за привязки к известному человечество пребывает в глубоком кризисе. Эйнштейн говорил, что проблемы нельзя решить на том уровне, на котором они возникли. Это значит, мы должны пойти на риск, войти в неизвестное и позволить уйти привязке к нагромождениям знания. Накопленная память, хотя иногда и полезна, — это ловушка души на пути к просветлению.
Когда кто-то хочет сказать: «Я не знаю», тогда появляется смирение и желание испытать новый подход.
Истинная причина страха эго перед неизвестным — страх гибели. Оно думает, что если у него не будет чего-то ощутимого, за что можно держаться, оно перестанет существовать. С одной перспективы, это так, но можно привнести эго в выравнивание с душой. Это требует веры, а с ней эго не чувствует себя комфортно.
С помощью самосознания мы можем замечать все тонкие и не совсем тонкие способы, какими эго пытается вернуться к знакомому. И все же мы стремимся выйти за пределы аккуратной маленькой коробки, которую построили для себя.
Большинство душ, говоря о жизни вне коробки, не осознает, что они еще живут в ней. Конечно, это большая и более красочная коробка, чем та, в которой живет большинство человечества, но все же и она имеет границы.
Духовность — это обычно большая коробка. Сейчас, вместо веры в материальность, вы верите в вещи большей природы. Но сама по себе вера — тоже коробка. То есть, мы сменили очень узкую, переполненную, бесцветную коробку (поиск материальности) на ее более улучшенную и расширенную версию (веру в Бога или духовную вселенную). Мы все еще в ловушке, поскольку сотворили Бога в своем воображении. Мы убедили себя, что это реально, и думаем, что прибыли в какое-то величественное место, но мы обманываем себя. Бог безграничен. Если у нас есть статичный фиксированный образ Бога, мы в ловушке большей коробки своего собственного изготовления.
Чтобы полностью выйти из коробки, из всех коробок, следует позволить уйти всем концепциям Бога. Это похоже на позволение уйти желанию просветления. Находясь в состоянии просветления, по существу, мы не знаем, что это такое. У нас есть идеи, мы прочли бессчетное количество книг, мы сидели у ног гуру, и нам рассказывали о нем. Но все совсем не так. Как говорил один мастер Дзен: «Просветление — это не то, что вы думаете». Поэтому, чтобы на нас снизошло просветление, мы должны выйти за пределы ума.
Блаженство и экстаз
Души, выходящие за пределы ума и входящие в безвременье, отсутствие желаний и молчание, часто испытывают экстаз, возвращаясь в мир. Блаженство и экстаз — это естественные состояния, возникающие, когда душа свободна от негативности эго. В техническом смысле, они возникают, когда душа обрела полное принятие всего. Интересно, что это противоположно полному отрицанию, упомянутому выше. Принятие и отказ — противоположные способы подняться на гору, но оба они ведут к просветлению (или к непроторенной земле, о которой говорил Кришнамурти). Вот ведь какой парадокс. Чтобы войти в состояние блаженства и экстаза, вы должны принять и непросветление, и просветление.
В суфийской традиции горе и несчастье ценятся так же, как радость и успех. Если вы хотите принимать все эмоции, тогда возможно ощущать радость экстаза, даже пребывая в горе и несчастье. Хотя подобный парадокс ускользает от тех, кто привязан к эго, он имеет совершенный смысл для тех, кто принял «все, что есть» полностью и бесповоротно. Если присутствует принятие всего, включая негативность, сопротивление отсутствует. А при отсутствии сопротивления не возникает и боли или привязки. А когда нет боли или привязки, есть безграничная энергия, блаженство и экстаз.
Не постижимость
За пределами ума пребывает сфера непостижимого. Она непостижима потому, что мы не можем ее знать, но можем чувствовать. Перед лицом непостижимого ум должен оставаться в молчании, поскольку нет способа его постичь или вместить. У него нет ни конца, ни края.
Нет коробки. Мы не можем гарантировать безопасность своих идей и концепций. Их просто больше нет. Мы находимся на неизведанной территории, а наши компасы и карты бесполезны. Даже попытка говорить о непостижимости в данной книге — упражнение в словоблудии. И все же, говоря о ней, мы запускаем нечто глубинное внутри души, нечто абсолютно новое в каждый момент, нечто, что нельзя определить, никогда.