Только тогда наступила Великая Гармония Эллады, когда рожденный титанидой Лето олимпиец Аполлон собирает разорванного титанами Диониса воедино и восстанавливает его, поселяет у себя на Парнасе и уступает часть своего Дельфийского храма (в Касталии!), а спартанская Кора Сотера (Дева Спасительница) стала "светским мечем" храма, а пророк Орфей Фракиец - общим пророком-примирителем обеих богов: "... Утвержденная в Дельфах идея божественного двуединства Аполлона и Диониса вошла в плоть и кровь эллинства... Гармония, которую созерцать дано богам и осуществлять предоставлено людям... Отсюда "эстетический феномен" античности" (Вяч. Иванов. Дельфийские братья).
"... Традиция находит прекрасный критерий - Гармония. Истина - это гармония между реальностью и представлениями, Справедливость - это гармония в социуме, Красота - это Гармония в чистом виде. Истина, Красота, Справедливость - это Архэ Традиции. Бог - это источник Традиции. Бог в душе - это то условие, при котором человек вообще способен к ощущению Истины, Красоты и Справедливости ... А вершина Гармонии - это ЛЮБОВЬ" [Волынский А. Re: Исихазм и империя: такие разные спутники. Хоружий.С.С. // http://intertraditionale.kabb.ru/viewtopic.php?f=71&t=10303&st=0&sk=t&sd=a&start=10#p69867].
Сама же Любовь рождается от синтеза Милосердия и Справедливости: "... На арке пресбитерия капеллы Дель Арена (в Падуе, - О.Г.), на самом видном месте нефа изображен Бог-Отец, по обе стороны от него - Справедливость и Милосердие, борющиеся между собой. С Богом, однако, эти две противоположности находятся в совершенном единстве. Милосердие условно увещевает Бога быть человечным, а Справедливость требует искупления, крестной смерти. Через свою смерть на кресте Бог спасает человечество. Эти идеи отражены во фресках, посвященных жизни Марии и Иисуса (на боковых стенах капеллы Дель Арена), а также в картине "Страшный суд", где окончательно разрешается противоречие Милосердия и Справедливости" [Прокопп М. Итальянская живопись XIV века / Пер. с венг. - Будапешт : Корвина, 1988. - С.6].
Спасение Европы - именно в Великом Примирении Традиции и Постмодерна как первого шага на пути к достижению Великой Гармонии.
Восстановление Традиции как программа ресакрализации Жизненного Мира
Археократия начинается именно с утверждения Изначального Центра, противостоящего Периферии с ее иллюзорным "освобождением" и реальным превращением в новый псевдо-Центр: "... Именно поэтому наши индоевропейские предки традиционно закладывали новое поселение, начиная от столба или древа как символа Центра, визуализации взаимосвязи с Первопринципом ... Десакрализация - наша плата за сомнительное познание, что Центр Мира - это просто шест, воткнутый в землю теми, кто преследует свои личные интересы. Мы уже почти достигли крайней точки отчуждения, как вдруг осознали, что нашей целью может быть только то, что мы однажды утратили. Наша потребность в чем-то, чего не может дать мир штампованных форм и уцененных ценностей, сегодня очевидна как никогда" [Борозенец М. Археократия и сословия в условиях глобализации : к структурному анализу социологии XXI века // http://www.mesoeurasia.org/archives/1919]. И " ... если Центр воспримет концепцию "свободного канона" (ср. Гераклит: "душе присущ Логос, сам себя умножающий"), "цветущей сложности" - он тем самым изменит и принципы Периферии. Иными словами, нужно истолковать Модерн как периферию Традиции, то есть - не как "аномалию современного мира", но как ее органическую часть. Точь-в-точь как индусские жрецы в свое время истолковали революционера Будду как часть своей тотальной концепции, как одну из аватар Вишну, ниспосланную для испытания веры" [Борозенец М. Интеграл-Традиционализм как "Примордиальный коммунизм" // http://www.mesoeurasia.org/archives/1198].
Соответственно, "Энархизм" - это как раз Археократия, что наступает после "буйства голема-Модерна", когда хаос приходит в порядок посредством нового Начала; это радикальная попытка учредить обновленные формы Бытия, соответствующие тем, что были "В Начале / Эн Архэ": "... Энархизм - это конструктивный шаг по ту сторону анархизма, прыжок веры после восстания против мертвых форм. Это тотальная деконструкция Бытия, преодолевающая его отрицание, которая вырастает на средостениях культов и религий в конце эона, на обломках современного хаоса, который неизбежно будет деконструирован. Энархизм является перезагрузкой центрального космогонического архетипа, витального мифологического принципа: Божественное Начало (Архе) разрывает собой (фаллосом) бесконечность материнского Хаоса, разрушает дурную протяженность и из обломков воссоздает космос "по своему образу и подобию", в котором утверждает себя как Центр" [FAQ-2 (2010-2011) // http://intertraditionale.kabb.ru/viewtopic.php?f=8&t=1074&st=0&sk=t&sd=a].
Интертрадиционал принимает за apriori то, что "... Человек немыслим без Сакрального, без священного ядра, которое больше частной человеческой жизни. Отвергая это ядро, мы обрекаем себя на противоестественную кастрацию и неминуемую смерть от потери крови, от утраты связи с Сакральным и Вечным, с нашими глубокими корнями. Ибо мы по-прежнему слишком малы и частны, чтобы быть целостными. Нам жизненно необходима связь с тем, что выше всех нас, чтобы наше хаотическое движение вновь обрело осознанное направление. Нам нужна Интеграция в Традицию" [Борозенец М. Интеграл-Традиционализм как "Примордиальный коммунизм" // http://www.mesoeurasia.org/archives/1198].
Свою позицию Интертрадиционал осмысливает через близкое к эстетике понятие "археофутуризм", которое первым ввел в использование современный французский мыслитель Гийом Фай в своей одноименной книге, которая вышла в 1998 году. Под ним понималось "... умонастроение, согласно которому будущее опять обратится к ценностям предков. Археофутуризм противостоит одновременно современности и консерватизму, ставя их на одну доску и считая современность архаичной, потому что ее идеалы и большие проекты испытали крах ... ХХ╤ столетие станет свидетелем вызовов, которые космополитическая западная буржуазная идеология считала похороненными: борьбы самобытных форм, религий и традиций; геополитических конфликтов; этнического вопрос, поднятого на мировой уровень и борьбой за ресурсы ... Общество (или лучшая его часть) вернется к Традиции, ценностям предков, но не в архаичном понимании прошлого, а в будущем стиля последних фильмов фантастики. Сферы искусства, политики, экономики, науки часто пересекаются между собою. Археофутуризм не должен видеть для себя границы в самореализации" [Волошин А. Археофутуризм против Постмодерна // http://against-postmodern.org/voloshin-arkheofuturizm-protiv-postmoderna].
По существу, Энархизм стремится к реализации устремлений французского философа-"ацефалиста" Жоржа Батая, который "...высказывал мысль о необходимости появления сообществ избранных, что призваны стать строителями империи, которые бы знали ради чего стоит жить и ради чего стоит умирать. Это было бы "обществом заговорщиков", трагичным обществом, а трагедия, как известно, имеет своим истоком дионисийские братства. "...мир трагедии - это мир вакханок, - рассказывает Батай. - Кайуа говорит также, что одной из целей "тайного общества" является достижение коллективного экстаза и смерти от пароксизма. Империя трагедии не может быть реальностью подавленного и угрюмого мира". И совсем поразительна фраза: " В конце концов Империя будет принадлежать тем, кто будет так разбрасываться жизнью, что полюбит смерть". Субъектом истории новой политической идеологии Батая становится не индивидуум, как в случае либерализма, ни класс и даже ни государство (или раса), как в коммунизме и фашизме, но трагическое сообщество. Именно это Трагическое Общество мы можем рассмотреть как ещё одну кандидатуру на роль субъекта в Четвёртой Политической Теории, а проживание имперской трагедии как форму её практической реализации ... "Правому" Сакральному аспекту фашизма, основанному на воле к власти, подразумевающему имперскую идею, Батай противопоставил "левое" Сакральное, связанное с тайными обществами, религиозной властью и суверенитетом трагедии. Символ первого - топор палача, ибо это власть убивающего. Символ второго - крест идущего на казнь, ибо это власть погибающего" [Сперанская Н. Четвертая политическая практика Жоржа Батая // http://www.mesoeurasia.org/archives/1306].