Например, обычно мы выносим суждения такого рода: «Это – такое. А вот это – сякое». Подобные суждения не причиняют нам вреда, не правда ли?
Вопрос: Его Святейшество, не могли бы Вы назвать причины, почему ментальное сознание человека не является личностью?
Его Святейшество: Среди школ буддизма существуют такие, которые согласны с положением, что сознание является личностью, что оно служит выражением того, чем является человек как личность. Например, Ачарья Бхававивека придерживался этой точки зрения. А он был великим мадхъямиком; не так ли? Он даже поглядывал несколько свысока на Ачарью Буддхапалиту, а тот ведь считается одним из старейших последователей защитника Нагарджуны.
Вслед за Ачарьей Буддхапалитой пришел Ачарья Чандракирти, который был прасангиком. Согласно школе Прасангика, сознание – это «то, что знает». Оно – «знающее». Если бы утверждалось, что сознание является «я», то имело бы смысл в свою очередь постулировать, что этим «я» или квинтэссенцией, примером такого «я» является тончайшее сознание. В данном случае в качестве тончайшего сознания можно рассматривать лишь то тончайшее сознание, о котором говорится в тантрах. Не имело бы смысла утверждать, что «я» представлено более грубыми уровнями сознания, поскольку в таких состояниях, как медитативное равновесие, все более грубые уровни сознания оказываются уничтоженными. Именно по этой причине некоторые соглашаются с положением, что алайя виджняна, основополагающее сознание, и является на самом деле «я». Это обусловлено тем, что в определенные моменты, когда более грубые уровни сознания перестают функционировать, алайя виджняна, или основополагающее сознание по-прежнему присутствует. Таким образом, сторонники этой точки зрения видят необходимость в том, чтобы отдельно выделить одни, более тонкий по сравнению с другими, вид сознания, который продолжает свое существование даже тогда, когда остальные прекращают свою работу. Они утверждают, что этот более тонкий уровень сознания, основополагающее сознание, и является «я». Так что, если рассуждать логически, утверждение о том, что некая форма сознания представляет собой пример «я» и является этим «я», не имело бы смысла, если бы при этом одновременно не постулировалось, что примером «я» является тончайшее сознание.
Далее, та сущность. то нечто, что вовлечено в процесс «познавания», обладающее природой знания, и является на самом деле тем, что мы называем «сознанием». Если мы будем утверждать, что это сознание и есть «я», то отсюда абсурдным образом будет следовать, что то, что производит действие, и само действие идентичны друг другу, по сути являясь одним и тем же. Основываясь на действии «знания» или «познавания» мы говорим: «Я знаю». Таким образом, если бы «я» ничем не отличалось от «знания», то выражения типа «я знаю» оказались бы лишенными смысла, не так ли?
Более того, если постулировать, что сознание является примером, квинтэссенцией «я», то тогда, приступив к поиску данного обозначенного объекта, этого «я», мы бы смогли что-то обнаружить, разве нет? Однако это, разумеется, невозможно.
По сути, главный аргумент остается тем же самым: мы наблюдаем, что в условных утверждениях типа «мое тело», «моя речь», «мой ум» и так далее подразумевается наличие «владельца» или того, кто переживает данный опыт, то есть «я», которое пользуется или владеет пятью субстанциональными составляющими, в том числе и сознанием. Следовательно, сознание – это то, что принадлежит «я», то, что «я» использует. Таким образом, оно не может являться самим «я». Вероятно, по этому поводу можно сказать и больше, но мне пока пришло на ум только это.
Вопрос: Если какой-то гуру обладает дурной репутацией и подвергается критике со стороны других людей, однако сами мы не видим в нем никаких недостатков, следует ли нам перестать ему верить?
Его Святейшество: Это очень непростой вопрос, весьма сложная проблема. Прежде чем признать кого-либо своим ламой или гуру, следует провести тщательное расследование. Можно получать наставления от различных людей, не признавая их своими гуру. К ним можно относиться как к просто единомышленникам – «друзьям по Дхарме». У них можно учиться, слушать их наставления и так далее. Однако если вы не считаете их своими гуру, то посвящения от них получать нельзя, Посвящение нельзя получить просто от единомышленника, «товарища по Дхарме». Для этого необходимо рассматривать этого человека как своего гуру. Тем не менее получать учения общего характера от того, кого вы не считаете своим духовным наставником, вполне допустимо.
Прежде чем установить с кем-то дхармическую связь, нужно внимательно выслушать критику в адрес этого человека. Необходимо все тщательно изучить и проанализировать.