Пролог, 9. ...и тому снова подпали, достойно сожаления — Итальянский переводчик счел возможным перевести: «и пали под ее тяжестью, достойно сожаления». Но коптская версия подтверждает другой вариант: «Они подпали страстям уныния и удовольствий: до того, что предали клятву, которую дали» (De Vogüe 1994. P. 88-89).
Пролог, 9.... и тому снова подпали... унынию (άκηδίμ) — Уныние есть одна из восьми страстей. Учение о восьми основных страстях вошло в христианскую аскетику из произведения учителя Палладия Евагрия, известного под названием «О восьми помыслах к Анатолию» (сочинение «О восьми духах зла», известное под именем прп. Нила, часть рукописей также приписывает Евагрию), откуда оно заимствовано прп. Иоанном Кассианом, и затем прочими аскетическими писателями, в том числе и прп. Иоанном Лествичником. Уныние, как часто указывается святыми отцами, — самая опасная страсть, уничтожающая плоды монаха, в особенности борющая пребывающих в уединении (см. в «Лествице» (13.4): «Мужу, пребывающему в безмолвии, оно всегдашний сожитель» [PG 88, 860 А]), что является одной из главных причин тому, что такие церковные писатели, как св. Василий Великий, отдают предпочтение киновии перед пустынножительством. Уныние имеет свойство беспокоить подвижников особенно около шестого часа, «как лихорадка какая, в определенные часы нападающая на больную душу со своими всерасстраивающими действиями (Иоанн Кассиан. Обозрение духовной брани 109 //Добротолюбие 2004. Т. II. С. 86). Евагрий также пишет: «Бес уныния, который также называется "полуденным бесом", есть самый тяжелый из всех бесов» (Слово о духовном делании 12; PG 40, 1273В; рус. пер.: Евагрий 1994. С. 97). Уныние не следует смешивать с печалью, как это часто делается в связи с бытовым употреблением этого слова, подразумевая под ним некую «депрессию». Проявление этой опасной страсти тонко и многообразно и более близко к рассеянности и лености, но не физической, а духовной: «Итак, главное, что производит в нас дух уныния, есть то, что он разленивает, от дел отбивает и праздности научает» (Иоанн Кассиан. Там же. С. 89). В сочинении «О восьми духах зла» уныние названо «изнеможением (ατονία) души» (PG 79,1157D; рус. пер /.Добротолюбие 2004. Т. II. С. 320 — под именем Нила Синайского). Прп. Иоанн Лествичник описывает в «Лествице» (13.2) действие уныния так: «...в псалмопении оно слабо, в телесном же служении крепко как железо, в рукоделии безленостно...»(PG 88,860А). Прп. Иоанн Кассиан перечисляет следующие его «всерасстраивающие действия»: «Ужасание от места, отвращение к келии и презрение к братьям, с ним живущим [то есть инокам, одержимым унынием]» (Добротолюбие 2004. Т. И. С. 67). Борьба с духом уныния представляет для инока наиболее тяжкую брань. «Каждая из прочих страстей побеждается одною какою-либо противною ей добродетелью; уныние же для инока есть всепобеждающая смерть» (Лествица 13.9; PG 88, 860С). Но ничто не доставляет больше венцов. Оружием же против уныния прп. Иоанн Лествичник называет рукоделие, память о смерти и молитву с упованием (PG 88, 860А). Также уныние побеждается, как было указано выше, общежительным устроением.
Пролог, 9. Разумно же разрешая пост... не погрешишь — Святые отцы, ставя превыше всех добродетелей рассуждение, советуют придерживаться умеренного поста. Так, блж. Иероним в подобной связи употребляет античное изречение: «Середина — добродетель, крайность — порок» (Письмо к Евстохии, эпитафий Павле; PL 22, 897; рус. пер.: Иероним 1863-1868. Т. 3. С. 45), сетуя при этом, что трудно соблюдать меру во всем. Тем не менее, чуть выше он помещает повествование о блаженной Павле, которая даже самого папу Епифания, пытавшегося убедить ее после болезни выпить немного вина, почти убедила вовсе не пить его. (Сам же блж. Иероним до старости придерживался чрезвычайной строгости жизни.) Также о разумном отношении к посту и о том, в чем должен состоять истинный пост, много поучительного можно найти в творениях св. Иоанна Златоуста, по поводу которого недоумевает историк Сократ: «Но удивляюсь, почему при таких подвигах воздержания он в своих беседах учил пренебрегать воздержанием» (Церковная история 6.21; PG 67, 725В; рус. пер.: Сократ 1996. С. 263).