Выбрать главу
б) Икономия желания

Духовные желания, которые сводятся к жажде Бога, и чувственные, плотские желания не являются, как могло бы показаться с первого взгляда, двумя различными в своей основе родами желания: человек располагает в своем естестве одной единой способностью желать (ἐπιθυμία, ἐπιθυμητικόν, ἐπιθυμητικὴδύναμις)[375].

У человека, которого мы определили как нормального (Адам до грехопадения или святой — человек, восстановленный во Христе), эта вожделевательная способность, в соответствии с его природой, вся целиком обращена к Богу — естественному и нормальному «объекту» человеческого желания.

Чувственные желания, которые проявляются у падшего и грешного человека, — не что иное по своей глубинной природе, как то же самое желание, которое, отклонившись от естественной Божественной цели, направилось против природы и привязалось к чувственной реальности, дробящейся в своей множественности.

Итак, все желания падшего человека обусловлены его падшим состоянием и патологической направленностью естественного и первозданного стремления к Богу, противоестественной извращенностью и искажением этого стремления: они являются его суррогатами, равно как и чувственное удовольствие, которое человек получает через эти желания, — это всего лишь призрак и подделка духовного наслаждения и истинного блага[376]. Это положение[377] поддерживается во многих святоотеческих наставлениях. Связь с плотью, по словам преподобного Максима, «делит любовь, которую мы должны одному Богу»[378]. Ориген, указывая на два противоположных направления, которые может принять единая способность к эросу, присущая человеку, пишет еще точнее: «Одно из движений души — это любовь. Мы пользуемся ею, чтобы горячо любить мудрость и истину, но когда наша любовь опускается до менее благих вещей, то именно до любви к плоти и крови»[379]. Авва Исаия утверждает более четко: «В духе есть согласное с природой желание, источник любви к ближнему, желание, которое стало причиной именования Даниила мужем желаний[380]. Враг превратил его в желание постыдное, которое заставляет нас жаждать всего, что нечисто»[381]. Святитель Григорий Нисский выражается совершенно определенно, когда упоминает тех, кто, «обратив всю силу желания и устремление[382] помысла от Божественных явлений к предметам низким и материальным, настежь открыл страстям свое внутреннее пространство, вовсе прекратив всякое движение к явлениям возвышенным и полностью дав иссякнуть в себе желанию [Бога, духовных явлений], измененное направление которого привело к страстям»[383]. В другом месте святитель Григорий Нисский рассуждает о человеке, «похитившем любовь, которую должно давать одному Богу, и расточающем ее на человеческие страсти»[384]. И вот что он пишет: «Презирая как низменные и эфемерные все предметы, которые привлекают желания людей, считаются красивыми и поэтому достойными рвения и почитания, мы не должны растрачивать ни на один из них нашу силу вожделения»[385].

Основная характеристика вожделевательной способности, которая свидетельствует о том, что желание человека в сущности едино, состоит в том, что она не может разделиться между Богом и чувственной реальностью. «Одно и то же сердце, — говорит святитель Иоанн Златоуст, — не может страдать от множества страстей. Одна страсть изгоняет другую, а разделившись, она ослабевает: преобладающая страсть притягивает все к себе»[386]. Преподобный Исаак Сирин отмечает: «Никто не может иметь одновременно любовь к Богу и мирское желание»[387]. «Наша способность вожделения, — утверждает более точно святитель Григорий Нисский, — по природе не такова, чтобы она в одно и то же время могла служить телесным похотям и духовному браку»[388]. «Поистине, глаз, — объясняет он, — не способен одновременно видеть две вещи, если только не будет сосредотачиваться по очереди на каждом из видимых предметов в отдельности, язык тоже не сможет выражать различные фразы, произнося в одно мгновение слова еврейские и греческие, слух не будет воспринимать одновременно рассказ о событиях и наставительное поучение»[389]. Стоит упомянуть здесь наставление, которое дает сам апостол Павел: Плоть желает противного духу, а дух — противного плоти: они друг другу противятся, так что вы не то делаете, что хотели бы (Гал. 5,17). К этому контексту приложимы слова Христа: Никто не может служить двум господам: ибо или одного будет ненавидеть, а другого любить; или одному станет усердствовать, а о другом нерадеть (Мф. 6,24; Лк. 16,13).

вернуться

375

Ср.: Феодорит Кирский, блж. Исцеление эллинских болезней 5,77.

вернуться

376

«Ни любовь, ни радость не могут быть вызваны благами мира сего, которые суть не что иное, как подделка. То, что кажется хорошим, есть лишь видимость блага», — пишет св. Николай Кавасила (Жизнь во Христе 2, 91).

вернуться

377

Его можно найти у свт. Григория Нисского (О девстве 5; 6, 2; 9, 1; 11,3; 18, 3) и прп. Максима Исповедника (Главы о любви 3, 71; Вопросоответы к Фалассию 49; Толкование на молитву Господню // PG 90,896С; CCSG 23,58).

вернуться

378

Максим Исповедник, прп. Амбигвы к Иоанну 10 // PG 91,1144В.

вернуться

379

Ориген. Беседы на Песнь Песней 2, 1. См. также: Беседы на книгу Бытия 1, 17.

вернуться

380

См. Дан. 9,23.

вернуться

381

Исаия Отшельник, прп. О хранении ума 2, 5.

вернуться

382

Ὁρμή можно перевести еще и как «импульс» или «желание».

вернуться

383

Григорий Нисский, свт. Трактат о девстве 9, 1.

вернуться

384

Там же. 9, 2.

вернуться

385

Там же. 11, 3.

вернуться

386

Иоанн Златоуст, свт. Беседы на Евангелие от Иоанна 2, 5.

вернуться

387

Исаак Сирин, прп. Слова подвижнические 4. Ср.: Там же. 44.

вернуться

388

Григорий Нисский, свт. Трактат о девстве 20, 3.

вернуться

389

Там же. 20, 2.