Выбрать главу

Влекомая отовсюду этими многочисленными чувственными желаниями, целостная душа рассеивается во все стороны и разделяется. Мышление движется во многих направлениях, растекаясь и рассеиваясь каждое мгновение в ту сторону, где находится приятное для чувств[439]. «Разум, — отмечает авва Евагрий, — блуждает, когда он страстный, и он неукротим, когда осуществляет свои желания»[440]. Увлекаемый непрестанно изменяющимся вихрем желаний, разум утрачивает постоянство и мир, которые были присущи ему, когда он действовал нормальным образом, созерцая Бога. Он несется в бурном безостановочном потоке, не зная покоя.

Душа оказывается разделенной не только множеством желаний, живущих в ней, но еще и двойственностью, которая проявляется в познании добра и зла, приобретенном в грехопадении. «По мере того как человек старается помышлять о благе, — замечает блаженный Диадох Фотикийский, — тотчас вспоминает он о зле, потому что из-за преступления Адама память человеческая оказывается разделенной на двоякое помышление»[441].

Как правило, человек, охваченный чувственными желаниями и наслаждениями, полностью предается им. «Те, кто предаются чувственным и тленным удовольствиям, тратят всё желание своей души на плоть и так становятся целиком плотью», — пишет святитель Григорий Палама[442]. С этого времени они претерпевают обусловленные плотью ограничения и превратности. «Сила греха… действительно увлекает душу посредством удовольствия в страдание плоти, столь близкой», — отмечает преподобный Максим[443]. От связи человека с плотью через наслаждение проистекают для него тление и смерть[444]. «Изначально обманутые видимостью удовольствия, мы предпочли смерть жизни. Наслаждение есть матерь смерти», — говорит преподобный Максим Исповедник[445].

Из духовного существа, каковым человек был по первоначальной природе, он, извращая свое желание, делает сам себя существом душевным, плотским и, утрачивая основную характеристику своей природы[446], становится подобен животным[447]. «Грубый и безрассудный инстинкт, подталкивая их к нечистоте, заставляет их забыть о человеческой природе»[448]. «Душа припадает к наслаждениям тела, как звери — к корму»[449].

Отвратив вожделевательную способность от Бога, дабы направить ее на чувственную реальность, предполагая найти в ней более доступное и быстрое наслаждение, человек в своих надеждах на наслаждение терпит глубокое разочарование. Получив опыт чувственного удовольствия, он сталкивается с болью.

Человеку в первозданном состоянии боль была незнакома[450]: духовное наслаждение, которое он испытывал, пребывая в единстве со Святой Троицей, было полностью ее лишено. Но перестав в грехопадении быть духовным существом и став чувственным, человек приобрел неизбежного спутника наслаждения — боль[451]. «Человек на опыте познает, что абсолютно всякое удовольствие своим следствием имеет боль», — замечает преподобный Максим Исповедник[452].

Человек получает опыт не только боли физической, но также, и прежде всего, опыт душевного и нравственного страдания, которое принимает форму печали. «Печаль (λύπη) души есть итог наслаждения чувств. Ибо печаль души вызывается этим наслаждением», — отмечает толкователь «ВопросоответовкФалассию»[453]. Обращая к чувственному миру вместе с вожделевательной способностью и свой разум и направляя его туда, человек предлагает разуму объект, который не соответствует более его предназначению и несообразен его природе. «Разум, — пишет преподобный Максим, — действует противоположно своей природе, когда прилепляется к поверхностному; то есть к чувственному и телесному. С этого момента он порождает печаль души, непрестанно бичуемой хлыстом совести»[454].

Но печаль эта проистекает еще и от того, что объект желания и полученное удовольствие совершенно несоразмерны природе вожделевательной способности и тому наслаждению, которое ей уготовано. Мы видели, что желание человека было сотворено для Бога. «Наша способность желать была приспособлена к безграничности предмета наших желаний и соразмерена с ним», — уточняет святой Николай Кавасила[455]. Бог, по его словам, «подстроил под Себя и нашу душу, и нашу вожделевательную способность, и все наше существо»[456]. «Именно сообразно Христу было создано человеческое сердце, как безграничный ларец, достаточно просторный для того, чтобы содержать в себе Самого Бога»[457].

вернуться

439

Ср.: Григорий Нисский, свт. Трактат о девстве 6, 2.

вернуться

440

Евагрий Понтийский. Умозрительные главы 1, 85.

вернуться

441

Диадох Фотикийский, блж. Подвижническое слово 88.

вернуться

442

Григорий Палама, свт. Триады в защиту священнобезмолвствующих 1, 2, 9. Ср.: Максим Исповедник, прп. Амбигвы к Иоанну 10 // PG 91,1112С.

вернуться

443

Максим Исповедник, прп. Вопросоответы к Фалассию. Пролог.

вернуться

444

Ср.: Максим Исповедник, прп. Вопросоответы к Фалассию 61. Ср.: Там же. Схолия 11.

вернуться

445

Максим Исповедник, прп. Главы о богословии и домостроительстве 3,18.

вернуться

446

Ср.: Никита Стифат, прп. Сотницы 1, 15.

вернуться

447

Григорий Нисский, свт. О жизни Моисея законодателя 2, 302.

вернуться

448

Там же.

вернуться

449

Григорий Нисский, свт. Трактат о девстве 4,5.

вернуться

450

Ср.: Максим Исповедник, прп. Вопросоответы к Фалассию 61.

вернуться

451

Ср.: Там же. 58; 61; Никита Стифат, прп. Сотницы 1, 23; 68; Марк Подвижник, прп. О духовном законе 42.

вернуться

452

Максим Исповедник, прп. Вопросоответы к Фалассию. Пролог.

вернуться

453

Там же. 58. Схолия 3. Ср.: Там же. 58.

вернуться

454

Максим Исповедник, прп. Вопросоответы к Фалассию 58.

вернуться

455

Николай Кавасила, св. Жизнь во Христе 7, 60.

вернуться

456

Там же. 7, 61.

вернуться

457

Там же. 2, 90.