Себялюбивый человек; не видя больше в ближнем того, что составляет его глубинное бытие, и разорвав духовное единство с ним, лишается всякого с ним тождества. Именно поэтому между людьми устанавливаются поверхностные отношения или царствует взаимное непонимание, то есть незнание друг друга, бесчувствие по отношению друг к другу и отсутствие искреннего общения даже в обстоятельствах объективной близости отношений, как, например, в семейном кругу. Себялюбец перестает воспринимать других людей как ближних, как братьев, словно мы все, будучи сыновьями одного Отца и разделяя в Боге ту же природу, живем для того, чтобы стать чужими или, еще хуже, соперниками и врагами[912].
Себялюбие противопоставляется любви к ближнему и заставляет ненавидеть его еще и потому, что себялюбец прежде всего стремится к собственным наслаждениям, опираясь на многочисленные страсти, которые производит себялюбие. Вместо того чтобы стремиться к пользе и благу других людей, себялюбивый человек прежде всего озабочен самоутверждением и соблюдением собственных интересов. Чаще всего ближний для него является всего лишь простым способом достичь желаемого удовольствия и, таким образом, низводится до уровня предмета.
Он может также рассматривать ближнего как конкурента, как соперника в самоутверждении и поиске удовольствия, поэтому он направляет на него всю свою агрессивность. Именно себялюбие, по словам преподобного Максима, «через любовь к удовольствию заставляет нас обратить с одних на других силу нашего гнева, ставшую яростной»[913]. «Себялюбие, — продолжает преподобный Максим Исповедник, — сделало зверским кротчайшее естество и разделило сущностно единое человечество на многие и противоположные, а ничуть не хуже можно сказать, — разрушающие друг друга части»[914]. В этом также состоит разделение природы человека, упомянутое выше. По словам того же святого, «себялюбие людей… бросило одних против других… откуда и происходит разделение единой природы на множество частей»[915].
Где есть любовь Божия, там всё и во всем Христос (Кол. 3, 11) и нет ни еллина, ни иудея, ни обрезания, ни необрезания, варвара, скифа, раба, свободного (Кол. 3, 11), нет мужеского пола, ни женского (Гал. 3, 28). Там же, где царствует себялюбие, видны лишь противостояния, разделения, соперничество, зависть, ревность, раздоры, вражда, ссоры, агрессия и подобные проявления, которые являются плодами этой страсти, — такие, как неуживчивость[916], несправедливость[917], эксплуатация одних другими[918] и даже убийства[919] и войны[920]. Таким образом, себялюбие предстает со всех сторон глубоко патогенным и расценивается святыми отцами по его природе и действиям как признак человека, ставшего безумным[921] (ибо само себялюбие безумно[922]) и глубоко безрассудным[923].
Болезнетворное воздействие себялюбия вызвано тем, что эта страсть сама является болезнью[924], которая заключается в извращении свойственного человеку стремления — добродетельной любви к себе[925], неразрывно связанной с любовью к Богу и любовью к ближнему. Так, преподобный Максим Исповедник пишет: «Через себялюбие… диавол решительно отделил нас от Бога и друг от друга: он исказил всё, что было верно, и таким образом разделил естество»[926].
ГЛАВА 3 ЧРЕВОУГОДИЕ
Чревоугодие (γαστριμαργία) можно определить как стремление к удовольствию от вкушения пищи, иными словами, как желание употреблять пищу с целью получения удовольствия или же, в отрицательном значении по отношению к добродетели, которой противопоставляет себя чревоугодие, как невоздержанность уст и чрева.
Эта страсть принимает две основные формы: она может быть обращена главным образом на качество продуктов, тогда это поиск пищи изысканной, тонкой, изощренной, это желание, чтобы пища была тщательно приготовлена. Также она может быть обращена на количество еды, что выражается в желании потреблять пищу в большом количестве[927]. В первом случае это прежде всего желаемое наслаждение уст, вкуса; во втором — это наслаждение чрева или пищеварительных органов в целом. В обоих случаях мы видим стремление к определенному виду телесного наслаждения, поэтому чревоугодие можно поместить среди «страстей тела».
919
Ср.:
921
923
Ср.:
924
Ср.:
925
Ср.:
927
Это различие провел авва Дорофей, обозначив гортанобесие (λαιμαργία) как одну форму, а собственно чревоугодие (γαστριμαργία) как вторую форму (Душеполезные поучения 15, 161). Прп. Иоанн Кассиан добавляет еще одну, ставя ее на первое место, — желание приблизить прием пищи (Собеседования 5, 11; О правилах общежительных монастырей 5, 23). Свт. Григорий Великий, в свою очередь, различает пять проявлений чревоугодия (Моралии на Иова 30,18), из которых первое соответствует первой форме прп. Иоанна Кассиана, а другие четыре можно распределить между двумя категориями аввы Дорофея.