— это нечто далекое, чего нельзя ощутить и почти невозможно понять, то у вас не будет ее прямого переживания. И это печально, потому что светоносная пустота — это ваша собственная природа. Трудность в том, что она не где-то вдали, а, наоборот, настолько близка, что ее не замечают в поисках чего-то далекого.
Постигая природу ума, мы обнаруживаем, что пребываем в нераздельности ригпа и пустоты. Поняв это, мы понимаем и сущность пространства. Если мы пребываем в природе ума, сливаемся с пространством, а не отождествляем себя с тем, что в этом пространстве возникает, то результат сказывается в жизни. Нет ничего, что нужно было бы отстаивать, нет «я», которое нуждалось бы в защите, потому что наша собственная природа просторна и может вместить в себя все. Пустоту не нужно защищать. Пространству невозможно повредить. С ним ничего нельзя сделать. Наши взгляды и представления могут пострадать от какого-то вмешательства, но пространство, в которых они существуют, неразрушимо. Оно не старится, не улучшается и не ухудшается, не рождается и не умирает. Благодаря пониманию этого появляются уверенность и бесстрашие. Хотя восприятие осуществляется непрерывно, мы остаемся связанными с неизменным пространством, в котором оно возникает. Нам не нужно пытаться его присвоить или заявлять на него права. Оно уже здесь, без наших надежд и опасений. Если понять природу ума, то будет постигнуто и самосовершенство всех явлений, и изначальная чистота.
Практик Дзогчена прежде всего старается понять это пространство природы ума. Затем ему нужно узнать его с помощью медитации и указующих наставлений * , а потом развивать связь с ним. В итоге практик объединяется с пространством, и именно это называется пребыванием в природе ума. Дело не в том, будто практик становится кем-то
другим. Мы говорим о «развитии», чтобы указать на путь, на то, что нужно двигаться, чтобы куда-то прийти. Но на самом деле идти некуда и развивать нечего. Важно пробудить то, что уже есть, узнать его.
* Тиб. нготро: ngo sprod; букв, «показ лица» — прямое введение в природу ума. — Прим. перев.
Когда пространство природы ума постигнуто, поток все же продолжается. Это светоносность: движение, ощущение, воодушевление. Переживание становится богаче, чем оно было, а не беднее. Качества возникают непрестанно. Могут возникать сострадание или печаль, гнев или любовь, но практик не теряет связи с пространством, из которого они возникают.
Пространство — это основа всего, исходная реальность. Обычно мы считаем оплотом устойчивости землю, и это действительно так, до тех пор пока мы полагаем себя отдельными от всего другого. В состоянии двойственности земля — это опора, а пространство — отсутствие опоры. Но в Дзогчене опора — пространство. Практик, который слился с пространством, более устойчив, чем земля, потому что он — пространство, в котором пребывает земля. Он более безмятежен, чем вода, потому что в пространстве нет препятствий. Он более гибок, чем воздух, потому что, куда бы ни направился воздух, там уже есть пространство. Он более созидателен, чем огонь, потому что пространство порождает огонь. Пространство — это то, что мы есть на самом деле.
ОБЪЕДИНЕНИЕ С ПРОСТРАНСТВОМ И ДРУГИМ ЧЕТЫРЬМЯ СВЕТАМИ
Если у нас нет глубокой связи с чистым пространством, почти невозможно воспринять чистый свет переживания. В тибетской традиции обычно говорят так: «Чтобы узнать и использовать энергию природы ума, нужно узнать природу ума и пребывать в ней».
Переживание света может помочь нам обнаружить переживание пространства, равно как и переживание пространства может привести к узнаванию чистой ясности света. Постарайтесь прямо сейчас уделить внимание переживанию, словно всё вокруг — лишь чистый свет. Поднимитесь над формой, над ограничениями зрения, над двойственностью чувства и его объекта. Переживание — это поток света и ригпа. Кроме него нет ничего, оно объемлет все. Такую практику можно выполнять в любое время. Ничего не меняется, но все становится другим. Вместо того чтобы видеть образы, вы видите свет. Вместо того чтобы слышать слова, вы видите свет. Вместо того чтобы просто отведывать обед, вы видите свет. Все это свет, и его можно «видеть» всеми чувствами. Поднимитесь выше восприятия, разделенного на разные области чувств, на внешнее и внутреннее, на мое и не мое. Переживание едино.