Перечисленные три уровня разделяются лишь условно. Читая эту книгу, важно это помнить. Было бы ошибкой думать, что внешнее, внутреннее и тайное на самом деле можно разделить или что внешняя практика, Тантра и
Дзогчен исключают друг друга. Заблуждение на этот счет очень часто приводит к возведению барьеров между разными убеждениями: религиями, которые не придают значения телесной жизни; светской культурой, не признающей священной природы земли; или чрезмерной поглощенностью материальным благосостоянием, при которой игнорируют духовное развитие. Все стороны жизни важны, и все возникает из священных элементов.
Воззрение Дзогчена — самое высшее, оно содержит в себе все остальные, но это не означает, что воззрениями более низкого уровня следует пренебречь. Верить, что все есть невещественная светоносность, — еще не значит уметь проходить сквозь стены. Высшая практика — та, которая наиболее действенна, а не обязательно та, которую причисляют к
«высшим».
ОТНОШЕНИЕ К СВЯЩЕННОМУ
В шаманизме, Тантре и Дзогчене элементы считаются священными первопричинами бытия. Поскольку они священны, все, что из них возникает, — то есть все без исключения
— тоже священно. Священна окружающая природа и священно тело. Внешние и внутренние элементы возникают вместе, из одного и того же источника. Теплота солнца и теплота сердца отличаются по степени, но не по сути. Воды океана не отличаются от влаги наших тел. Наша плоть создана из элемента земли и в земле же растворится. Воздух в наших легких — тот же самый, в котором парит ястреб. Пространство, в котором возникает вселенная, пространство, которое занимает в гостиной диван, и пространство, в котором возникают наши мысли, — одно и то же пространство, и оно священно. А все, что находится в пространстве, — вещественное и невещественное, материальное и духовное — это элементы.
Поскольку элементы тела священны, то священно и возникающее из них сознание. Мудрость и страсть, греза и страшный сон — живое переживание существ есть появление чистых элементов, взаимодействующих с осознанностью. Исконная осознанность тоже едина с элементами.
Это идеально уравновешенный чистейший и тончайший уровень пяти элементов, квинтэссенция основы бытия.
Некогда в прошлом на Западе многие люди утратили это чувство священной связи. Священные отношения, которые проявляются в том, как шаман устанавливает связь с миром природы или как практик Тантры устанавливает связь с божествами, мы можем увидеть своими глазами или прочитать о них, но сами обычно такой связью не обладаем.
Спросите себя, что для вас означает «священное»? Есть ли у вас какая-либо связь, которую вы считаете священной? Если есть, то исходит ли она из вашего чувства священного или заключается в поведении, которое вы переняли у других? Что в своей жизни вы действительно считаете священным?
Без чувства священного трудно обладать верой в религиозные наставления. В Тибете говорят, что, если относиться к своему учителю как к собаке, то учения будут ни на что не годными, словно тухлая еда. Если относиться к учителю как к другу, учение будет
питательным, словно свежая еда. Если же относиться к учителю как к божеству, учение будет божественным нектаром. Точно так же, если относиться к миру природы как к совокупности неодушевленных механических процессов, то для нас он и будет неодушевленным. Если рассматривать свое тело как машину, то для нас оно и будет машиной. Если считать религию фантазией, то она и будет фантазией. Но если относиться к миру природы как к живому, полному духов и существ стихий, этот мир заговорит с нами. Если, как в Тантре, видеть тело божественным дворцом, считать его плодом великой удачи, наилучшей колесницей для достижения просветления, оно и будет такой колесницей, способной унести нас за пределы смерти. Если относиться к Дхарме как к духовному учению, способному вывести нас на путь истины, она действительно выведет нас к истине. Если относиться к элементам — к миру природы, к своему телу и уму — как к священным, они будут священными. Это не просто психологический прием. Это осознание своего истинного положения.
Священные связи связывают нас не только с тем, что находится вовне. Связь со священным приводит нас и к глубочайшему ощущению самих себя, к тому, что священно в нас. Шаманы, связанные с землей, обнаруживают в себе связь со всем живым, с силами и энергиями, которые управляют миром. Практик Тантры обнаруживает, что преданность божествам приводит к осознанию, что его глубочайшее «я» и есть божество. В гуру-йоге ученику необходимо обнаружить в себе ум учителя. Священная связь с чем-то священным вовне может быть осознана лишь тем священным, что есть внутри.