Будучи таков, он любит и просто действовать. Ибо любит все тождественное себе по естеству. Но он ощущает и разнообразие впечатлений, получаемое от чувств. Когда же ум поставит между собою и чувствами рассуждение, которое отделяет его от привязанности к чувствам, тогда ум становится единым сам с собою, приходя в состояние простоты и освобождаясь от пленения мыслей. Он возвращается в прежнее состояние цельности и единства, как он был от начала, и, упокоясь от разделения в помышлениях, вновь начинает любить единое и простое, пока не найдет истинного и существенно Единого и простого, что и есть Бог.
Облако страстей и помышлений, нашедшее на рассудительную часть ума, заставляет его в омрачении видеть иное вместо того, что есть в действительности. Когда же частой молитвой, исполнением заповедей и устремлением к созерцанию ум при помощи благодати уничтожит омрачающую пелену страстей и помыслов, он сам собою видит ясно, что созерцает Бога, не нуждаясь для этого в истолкователе, подобно тому, как прозревший своими очами видит солнце. После чего, по благодати Божией, бывает безвидное, безкачественное, невоображаемое простое созерцание Бога, которое делает ум свободным от чего бы то ни было чувственного и мысленного, вводя его в световидную глубину безконечности и непостижимости Божественного. Тогда ты, Боже, делаешь ум невыразимо отрешенным от всего видимого, упокоением от всего мысленного, и в Тебе обретается дивное безмолвие для созерцающих Тебя, по причастию Святого Духа.
Бог, очищая ум, делает его боговидным, а когда чистые умы станут богами, Он беседует с ними, как уже со своими, говорит богословный Григорий. Но не только Бог таким образом относится к ним, но и преображенные умы обращаются с божественным и с Богом, найдя в них родство в духе и истине. Поэтому Богослов далее говорит: «Бог, соединяющийся с богами и знаемый ими». Следовательно, боговидные умы и боги по благодати беседуют с божественным и с Богом, как со своими, и постигают, как Бог подобным же образом созерцает, беседует и пребывает в единении с теми, которые становятся боговидными и богами.
Такие души, ставшие обожеными и находясь в единении с Богом, постигают всякое духовное движение и всякую волю Божию, стоя неподвижно вокруг Бога, как херувимы, и со всевозможным старанием держатся созерцательного знания, Божественной мудрости и пребывания во Христе Иисусе. Ум, освободившись от внешнего и видимого обращения с миром, быстро и как бы сам собою восходит в созерцании к превысшему из всего и обретает при этом содействие и помощь от Святого Духа. Ибо Ты, Царю всемудрый, преблагий Господи, создав мыслящее живое существо – ум, делаешь его способным находить наивысшую радость в созерцании Твоих совершенств и в Божественной Любви к Тебе.
Ты, сладчайший Иисусе, не являешься ни исключительно различным, ни простым, ни постижимым, ни непостижимым, ни страшным, ни кротким, но то тем, то другим, чтобы таким образом возможное изменение ума не могло нисколько склониться к одному из тварных предметов, дабы он мог созерцать Тебя, пребывать в Тебе и наслаждаться Тобою. Хотя вообще невозможно достичь предела Божественного, как безначального и безконечного, но через приближение к Тебе, Боже, посредством очищения от мысленной тьмы и созерцания Твоей красоты, можно достигать все более ясных и светлых видений того, что Тебя окружает, и подобным образом обоживаться. Ты вводишь ум, законно очищенный, в самую Божественную сокровенную непостижимость, покрывающую Тебя, ведя созерцающий ум от славы в славу. Любовь
Твоя сверхъестественным влечением привлекает к Себе тех, кто созерцает Тебя. Поэтому они неизбывно содержат Тебя в уме, находясь в состоянии восхищения от Твоей неизреченной красоты и премудрости
2. Практическое созерцание
«Горе тем, кто не через Иисуса Христа приходит к созерцанию Отца, не наслаждается таинственно и духовно откровением, не избегает позора страстей, не нашел закона истинного упокоения и умной жизни и не познал его».
Мысленная брань, как военное сражение, требует решительности и душевного устроения. Естественно, она нуждается в оборонительном оружии – молитве, в военачальнике – рассуждении, в наблюдателях – внимании, свете Солнца правды – Христе и подобающем месте для сражения – священном и безмятежном безмолвии. Ибо говорит Бог: «Согрешил? Умолкни», – чтобы ум, опомнившись и вернувшись в свое естественное состояние, познал, в чем он согрешил, возрыдал и, осудив себя, начал бы восходить к Богу, радующемуся о его обращении к раскаянию. Потому что Бог с любовью взирает на безмолвного, а по словам Василия Великого «безмолвие является началом очищения души», также Григорий Богослов нарек его «обоживающим».