Не произнося ни слова, оно задает человеку вопросы, позволяющие оценить свою жизнь, воспроизводит важнейшие кадры из нее, прокручиваемые перед его взором в обратном порядке. Могу предположить, что это «светоносное существо» — не что иное, как образ нового рождающегося «Я» человека.
Умирающий догадывается, что приблизился к некоему барьеру, отделяющему земную жизнь от последующей. Однако он осознает, что должен вернуться, что час его смерти еще не пробил. Человек сопротивляется, ибо познал уже иную жизнь, он переполнен состоянием радости, любви и покоя. И все же, вопреки желанию, он воссоединяется со своим физическим телом и возвращается к земной жизни.
Отчего все это происходит? Эффект наблюдения себя со стороны случается, например, с эпилептиками, с больными, страдающими нарушением мозговой деятельности и сильными мигренями. А еще он возникает после общего наркоза и даже заурядной стоматологической анестезии. Раздвоение личности можно пережить на несколько секунд и занимаясь йогой, и при кислородном голодании высоко в горах, и в космическом полете.
Исследование, проведенное Национальным институтом неврологии Великобритании, в котором участвовали девять крупных клиник, показало: из более чем пятисот возвращенцев с того света лишь пятеро смогли отчетливо вспомнить, что они при этом видели. По мнению ученых, 30–40 процентов больных, описывающих свои астральные путешествия — просто-напросто люди с неустойчивой психикой.
Некоторые психиатры уточняют по этому поводу, что «жизнь после жизни» — не что иное, как синдром расстроенного сознания. С психопатологических позиций они рассматривают данный феномен как одно из проявлений «поисковой реакции» — защитно-адаптационного механизма мозга, то есть как психическую активность в границах нормы. Если при клинической смерти возникают такого рода переживания, то это означает лишь, что мозг еще способен защищаться.
А швейцарские ученые обнаружили часть мозга, которая, с их слов, позволяет увидеть себя со стороны любому человеку. Это произошло, когда неврологи больницы Женевского университета проводили обследование пациентки, страдающей эпилепсией. В статье, опубликованной в известном британском научном журнале «Nature», ученые утверждают, что одна из извилин в правой части коры нашего головного мозга собирает информацию, поступающую из разных его отделов, и формирует представление о том, где находится тело. Если сигналы нескольких нервов дают сбой, то мозг рисует искаженную картину, из-за чего человек и наблюдает себя как бы со стороны.
Такого рода объяснения находятся и для прочих околосмертных «спецэффектов». На недавней конференции «Клиническая смерть: современные исследования» в Мельбурне психолог Пайэлл Уотсон предположил: когда мы умираем, то просто вспоминаем свое рождение. Ведь впервые мы сталкиваемся со смертью в тот самый момент, когда преодолеваем десятисантиметровый родовой путь, считает ученый.
— Ощущения плода в этот момент, возможно, напоминают разные стадии умирания, — говорит Уотсон. — Но не являются ли тогда предсмертные видения человека трансформированным переживанием родовой травмы — естественно, с наложением индивидуального житейского и мистического опыта?
Есть и версия, что все эти переживания — лишь сон. К такому заключению пришел профессор Кевин Нельсон, невролог из университета Лексингтона, штат Кентукки. «Ощущение умирающего, что он окружен белым светом, может объясняться иной деятельностью глаза во время «быстрого сна» — фазы, когда нас посещают сновидения», — поясняет исследователь. По его мнению, особенности системы пробуждения человека, когда стадия быстрого сна совпадает с бодрствованием, вполне могут способствовать возникновению предсмертных ощущений.
А почему перед глазами умирающего подчас проносятся картины прожитой жизни? Если процесс умирания начинается с более новых структур мозга, а завершается более «древними», то восстановление этих функций происходит в обратной последовательности — оттого-то первыми в нашей памяти и всплывают наиболее запечатлевшиеся кадры отдаленного прошлого.
Впрочем, если вдуматься — что все эти «разоблачения» ученых по большому счету меняют? Лично я ощущениям, описываемым «возвращенцами», — верю. Ибо понимаю, что эмоции каждого из нас в экстремальные моменты индивидуальны и неповторимы. К тому же, уверен, найдутся тысячи людей, что и в повседневной жизни пережили нечто подобное. «У меня появилось ощущение, что я вижу и слышу больше, чем мне нужно, — рассказывает одна из таких очевидцев, академик Наталья Бехтерева. — Как будто сны и не сны. Это были шаги, запахи… Я пыталась себя уговорить, что этого не может быть. Пробовала кое-какие фармакологические препараты, но, кроме неприятностей, они ничего не дали…»
Впрочем, сами по себе астральные видения — да простят меня пережившие их — не так уж и важны. Главное здесь — сам факт прикосновения к смерти и испытанное при этом потрясение, шок. И чем этот процесс продолжительнее, тем глубже и мощнее перемены, которые он способен вызывать в сознании человека.
Согласитесь, что подвергнуть сомнению в наш век высоких технологий можно все. В свое время скептики объявили виртуальной, не происходившей на самом деле даже войну в Заливе. Точно так же можно и объяснить все сущее, да и не только его.
Почему даже Библия так мало говорит о том, что происходит с человеком после смерти? Отчего нет в ней детальных описаний загробной жизни, подтверждающих существование оной? Этому тоже найдено объяснение. Если бы такие доказательства были ясными и неопровержимыми, то призыв к творчеству, к добру и самосовершенствованию звучал бы как жестко навязываемый императив. Не имея свободы выбора, человек был бы уничтожен как личность. А ведь перед лицом Творца, полагал Александр Мень, мы только тогда являемся его образом, когда свободно и добровольно идем ему навстречу, когда совершаем прыжок через пропасть, когда осуществляем, как говорил один из величайших умов XVII столетия Блез Паскаль, риск веры.
Найдено вполне научное обоснование и феномену «жизни после жизни». Невероятно популярный сегодня — в том числе и в России — американский психолог Станислав Гроф на материале шести тысяч экспериментов пришел к выводу, что традиционный образ человека как биомашины устарел, а наше новое представление о нем совпадает с древней мистической традицией. А именно: «При определенных обстоятельствах человек может функционировать подобно безграничному полю сознания, преодолевающему как пределы физического тела, так и ньютоновское время, пространство, причинно-следственные связи». То есть каждый из нас, по Грофу, — не только материальная, но вместе с тем и нематериальная субстанция.
Наряду с привычным нам рациональным сознанием, проявляющимся во время бодрствования, существует и сознание принципиально иное, мистическое. Проявляется оно лишь при определенных условиях и, вероятно, имеет ограниченную сферу действия — но без учета этого вида сознания картина мироздания не может признаваться полной.
Какие проявления характеризуют такое сознание? Трансцендентность времени и пространства — то есть их запредельность, недоступность познанию с позиций имеющегося опыта. Ощущение «найденной истины». Еще — утрата собственной воли и обостренность чувств. Мгновенность и смещенность восприятия. Но главная особенность мистического сознания — та, что его невозможно выразить посредством человеческой речи.
Какие же аргументы должны убедить нас в возможности существования данного феномена?
Некоторые ученые предполагают, что в человеке сокрыты величайшие возможности, полное раскрытие которых ожидается лишь в процессе отдаленной эволюции. В самом деле, для поддержания биологического равновесия природа никогда не наделяет вид чем-то сверх необходимого ему для повседневного существования. Однако человек туг стал исключением. Не имея в природе интеллектуального соперника, он получил зачем-то множество необъяснимых способностей, которые не использует пока и наполовину.