Как и в других книгах этого автора, общий замысел произведения проявляется лишь при вдумчивом и внимательном «вхождении» в то, что стоит за текстом. Тактическая программа, конкретные наставления, постепенно становятся частью нашей жизни. Наконец, начинает открываться стратегическое направление движения, перспектива пути. «Искусство борьбы» состоит из трех частей. Впрочем, такое разделение весьма условно.
Первая часть – это выход из душевно-психической сферы. Мы должны изучить приемы и суметь их усвоить. Любой реакцией на внешний мир должна стать молитва Иисусова. Мы должны изучить ее и сделать своей жизнью! Именно здесь во всей глубине раскрывается антропология автора. Все, что мы имеем, привычки, понятия, чувства – это наша душевная личность. Под понятием душевной или падшей личности подразумевается сам «ветхий человек». Поскольку с детства мы развивались в мире, наполненном грехом, личность оказывается настолько проникнутой злом, что отделить ее от греха невозможно. Единственная возможность освободиться от зла – отказаться от душевной личности или эгоизма совершенно, чем самоотверженнее – тем лучше.
Если человек как-то реагирует на мир, то это реакция его падшей личности. Мы изучаем определенные приемы борьбы, чтобы ими преобразить эти проявления. Искусство борьбы с помыслами должно быть усвоено так, чтобы на каждое чувство, которое в нас возникает, на каждый помысел, мы могли отвечать Иисусовой молитвой. Так мы отказываемся от всех проявлений падшей личности, изменяем ее деятельность во всех попытках к самовыражению. Этот процесс можно также назвать – обретением истинного смирения.
Вторая часть – это конкретные примеры из жизни, показывающие как применять описанные приемы. Ведь мы спасаемся в реальной ситуации среди конкретных людей. Основная идея второй части: главное – научиться жить очень внимательно и не терять этого внимания среди людей. То есть мы – служители. Мы в этом мире находимся не для того, чтобы нам служили, а чтобы послужить ближним, подражая Христу. Потому что все, кто нас окружает – это часть нашей жизни, мы этого не можем избежать. Это некая данность, в которой мы находимся. В этом мы и должны спастись. Поэтому и прп. Силуан говорит: «Наш ближний – это наша жизнь, наше Спасение…» Именно в этом нас ждет Бог. Мы не просто учимся молитве, мы учимся, как отвечать молитвой на реальные ситуации жизни, которые в данный момент являются учебными задачами.
И тогда Господь начинает проявляться, проступать сквозь быт. Тогда ощущается вкус каждого движения жизни, каждое мгновение дня чувствуется как своего рода живая ткань. И в ней человек начинает оживать. Именно через эту чуткость все вокруг оживает в какой-то новой красоте. Оказывается, мир добр по естеству, просто надо дать этому добру возможность раскрыться. Мы отстраняемся от недостатков других людей, и вдруг проступают их хорошие качества. Мы ни от кого ничего не требуем, и люди становятся как бы частью нас самих. Тогда общение с каждым человеком, поскольку оно происходит и не зависит от нас, наполняет жизнь новым содержанием. Меняя свое видение, мы изменяем окружающий мир.
Итак, мы выходим из области страстей, не соединяемся с ними, претерпеваем их в молитве. Потом мы освобождаемся от рабства помыслам, которые навязывают нам свое искаженное представление об этом мире, о людях и ситуациях. В ответ на все мы реагируем молитвой. Эта молитва постепенно начинает пробуждаться и действовать в нас. Она заставляет все, что вокруг нас, наших ближних, предпочитать себе. Таким образом, сама непрестанная молитва становится нашим восприятием окружающего мира и открывает вход в совершенно иную жизнь, непредставимую для обычного сознания.
Наконец, вторая часть книги подводит нас к открытию: аскетика имеет пределы – это не самоцель, а всего лишь средство. Наша цель – пройти дальше, к Богу, войти в Божественную Жизнь, научиться жить в том мире, который недоступен для познания уму. Пределы аскетике полагаются самой Новой Реальностью, которая начинает открываться душе.
Автор дает понять, что, замыкаясь на аскетику, человек оказывается в безвыходном тупике, подобно белке в колесе: можно постоянно умерщвлять тело и ужесточать подвиги, но не получить никакого плода. Аскетика – это всего лишь этап, который дает возможность понять – что такое смирение. Этот этап должен быть пройден вместе со всеми его представлениями о скорби, справедливости и воздаянии за подвиг. В какой-то момент и эти важные спасительные понятия могут стать преградой человеческому духу, заградить путь к свободе. Нужно успеть стяжать главное – смирение и выйти из этого тупика. Цель не в аскетике, а в Новой Жизни, открывающейся смиренной душе и чистому сердцу. Приобретая смирение и вступая в благодатную жизнь, душа видит все иначе: у нее открываются сердечные очи, сердечное обоняние, сердечная интуиция.