Выбрать главу

Сорока, 1868–1869. Клод Моне (1840–1926) Холст, масло, 0,89 x 1,30 м, Музей Орсе, Париж

«ЧТОБЫ ИЗОБРАЗИТЬ ТАКОЙ СОВЕРШЕННЫЙ

ЗИМНИЙ ДЕНЬ, КАК ЭТОТ,

НУЖЕН ИСКРЯЩИЙСЯ СВЕТЛЫЙ ВОЗДУХ,

С ОТБЛЕСКАМИ СНЕГА,

ДОСТАТОЧНО ХОЛОДНЫЙ, СО СЛАБЫМ ВЕТРОМ

ИЛИ СОВСЕМ БЕЗВЕТРЕННЫЙ,

И ТЕПЛО ДОЛЖНО ИСХОДИТЬ ПРЯМО ОТ СОЛНЦА.

НЕ ОТ ОТТЕПЕЛИ. НАПРЯЖЕНИЕ ПРИРОДЫ

НЕ ДОЛЖНО ОСЛАБЕВАТЬ».

Генри Дэвид Торо. Дневник (февраль 1854 г.)

Жить в настоящий момент

Полное сознание учит нас открывать глаза. Этот акт важен, потому что нас постоянно окружают миры, на которые мы не обращаем внимания. Здесь и сейчас. Мы сможем в них проникнуть, если остановим автоматическое течение наших мыслей и действий. Вхождение в эти миры настоящего момента облегчают внешние явления, такие как солнце, снег или сорока на картине Моне. Но также и решительная готовность к тому, что жизнь затронет вас, удивит, вступит с вами в контакт. Речь идет о добровольном сознательном акте, о решимости открыть двери нашего разума всему, что существует. Мы не запираемся в наши внутренние крепости, а размышляем, переживаем, испытываем уверенность или предвосхищение. Этот акт есть проявление свободы. Свободы наших мыслей о будущем или прошлом: полное сознание ведет нас в настоящее. Свободы от оценочных суждений: полное сознание ведет нас в присутствие.

Наш ум загроможден таким множеством вещей! Иногда важных, иногда интересных, иногда – совершенно напрасных и бесполезных. Эти вещи – препятствие и для восприятия, и для наших связей с миром. Нам нужны и прошлое и будущее. Нам нужны воспоминания и планы на будущее. Но нам также необходимо и настоящее, и это не значит, что оно превосходит прошлое или будущее. Просто оно такое хрупкое, что его надо оберегать, ведь оно исчезает из нашего сознания, как только что-то резко меняется в жизни или нас охватывают беспокойство и озабоченность. Именно ему, настоящему, надо предоставить для существования какое-то пространство.

Ощущать более, чем думать:

погруженное сознание

Медитировать в полном сознании – не значит анализировать настоящий момент или, по крайней мере, думать, что происходит этот анализ. Это значит испытывать, чувствовать момент всем телом, без слов. Это не является ни обычным, ни удобным. Это значит обходиться долгое время без речи, минуя определенные моменты жизни. Трудно не говорить, но еще труднее не думать! Просто испытывать, просто соединиться. Однако у всех нас есть подобный опыт. Происходящее в этот момент, проходящее над словами, очень точно описано в одном из фрагментов «Письма лорда Чандоса» – прекрасной новеллы австрийского писателя Гуго фон Гофмансталя:

«С той поры я веду существование, которое, боюсь, покажется Вам непостижимым, настолько оно лишено всякой духовности, всякой мысли. […] Мне будет нелегко объяснить Вам, в чем заключаются эти мгновения, слова снова не идут ко мне. Ибо в такие моменты мне объявляется нечто совершенно не поддающееся обозначению, а возможно, и не терпящее никакого обозначения, и изливается, как в сосуд, в какую-нибудь обыденную мелочь бьющим через край током высшей жизни. Прошу Вас, будьте снисходительны к моим не слишком толковым примерам, но без них я рискую остаться непонятым. Этим сосудом откровения может стать все: забытая лейка, брошенная на пашне борона, собака, греющаяся на солнце, убогое кладбище, калека, крестьянская хижина – каждый из этих предметов, как и тысячи прочих им подобных, мимо которых взгляд обычно скользит с будничным равнодушием, в какой-то момент, приблизить который я не властен, внезапно может принять возвышенный и трогательный облик; наша речь слишком бедна, чтобы описать его». (Перевод А. Назаренко.)

«Полное сознание не реагирует на то, что видит. Оно просто видит и понимает без слов», – говорил учитель-буддист. Слова могут нам очень помочь в определенные моменты, определение словами боли или радости даст нам возможность лучше перенести, преодолеть, понять, прочувствовать их. Но иногда слова не способны выразить сложность того, что мы испытываем; они могут даже тормозить, искажать, портить наш опыт. Есть моменты, когда лучше обойтись без слов. Тогда надо принять возможность иначе пройти действительность: почувствовать, испытать. Иногда в таких случаях говорят о «погружении сознания», описывая это особенное состояние нашего ума, когда он полностью поглощен, но не создает произвольные мысли, когда он пребывает только в данном опыте.