Возникновение и развитие религиозных представлений и верований также невозможно без деятельности человеческой фантазии. Уже в простейших (и наиболее древних) формах религиозных верований, например в магии [1], отчетливо заметна роль фантазии.-Совершая магическое действие, первобытный человек связывает в своем сознании это действие с определенным, желательным для него результатом. В его сознании устанавливается вымышленная, фантастическая связь между двумя явлениями. В последующем, в ходе дальнейшего исторического развития религии, люди начинают создавать фантастические образы сверхъестественных существ, наделенных сознанием и волей, - духов, богов. Главным признаком всякой религии является вера в сверхъестественное, т. е. вера в реальное существование созданных человеческой фантазией существ, свойств и отношений.
[Магия (колдовство) - вера в сверхъестественную связь, якобы существующую между магическим обрядом и теми или иными событиями или явлениями окружающего мира.]
Итак, фантазия - необходимый элемент как искусства, так и религии. Однако следует учитывать принципиальные отличия фантазии художественной от фантазии религиозной. В. И. Ленин подчеркивал, что „фантазия есть качество величайшей ценности…" [1]. В то же время он ссылался на высказывание Д. И. Писарева о наличии двух видов фантазии (мечты). Д. И. Писарев писал, что существует мечта, которая возбуждает в человеке его активность, ведет его вперед, к достижению реальных целей, мобилизует его чувства и волю. И есть мечта иного рода, расслабляющая человека, уводящая его в сторону от реальной действительности, отупляющая его сознание [2].
[1 Ленин В. И. Полн. собр. соч., т. 45, с. 125.]
[2 См.: Писарев Д. И. Соч. В 4-х т. М., 1956, т. 3, с. 147-149.]
Художественная фантазия по своей природе принадлежит к фантазии первого вида. Она способствует более глубокому и полному постижению действительности, реальных человеческих характеров и социальных отношений. Даже тогда, когда образы искусства сугубо фантастичны, т. е. изображают такие существа и события, которых не было и быть не могло (например, фантастические образы народных сказок, былин и т. п.), эти образы не рассматриваются в рамках искусства как нечто реально существующее, а выступают лишь как особый художественный способ отображения реальных людей, их отношений, характеров, поведения. Известный немецкий философ материалист Людвиг Фейербах по этому поводу писал: „…искусство не выдает свои создания за нечто другое, чем они есть на самом деле, то есть другое, чем создания искусства; религия же выдает свои вымышленные существа за существа действительные" [1].
[1 Фейербах Л. Избранные философские произведения. М., 1955, т. 2, с. 693.]
Религиозная фантазия не просто создает вымышленные, иллюзорные образы и представления, она обязательно включает в себя веру в реальность этих фантастических образов. Вне веры в реальность сверхъестественных образов религия невозможна. При этом следует учитывать, что религиозный человек верит не только в реальности бога (или иных сверхъестественных существ), он верит в то, что бог якобы может повлиять на его жизнь, на его судьбу в реальном или в иллюзорном „потустороннем" мире. Поэтому он в свою очередь пытается воздействовать на сверхъестественное с помощью особых действий, которые первоначально носили магический характер, а впоследствии оказались направлены на то, чтобы „умилостивить" божество, вымолить у него избавление от страданий и лишений. На этой основе возникает религиозный культ как система особых действий, которые, по убеждению верующих, могут и должны повлиять на сверхъестественное.
Следовательно, религиозная фантазия не только выдает свои творения за реальность, она предполагает и обязательное культовое поклонение этим творениям. Ничего подобного нет в сфере искусства. В процессе исторического развития происходит нередко перемещение одних и тех же образов и мифов из сферы религии в сферу искусства. Так, например, древнегреческие мифы были в свое время важным элементом религии древних эллинов, впоследствии же превратились в художественные произведения, популярность которых сохранилась до наших дней.