Сосредоточение, известное на санскрите как дхарана,- это шестая из восьми ступеней йоги: яма, нияма, асана, пранаяма, пратьяхара, дхарана, дхьяна, самадхи. Буквально понятие дхарана означает закрепленность мыслей на объкте (деша-бандхаш читтасйа дхарана). Однако, когда не удается неподвижно удерживаить ум в зажатых рамках, можно разрешить мыслям перемещаться по более широкой области, где все связано с главным объектом сосредоточения или медитации. Это одно из основных положений данной книги. Когда ум отказывается «просто слушать святое имя», ему можно позволить медитировать на облик, качества, развлечения, дхаму Кришны либо на картину, где Он изображен. Согласно «Курма-пуране», дхарана - это состояние, в котром ум неотрывно сосредоточен на чем-то одном в течение двадцати секунд. Дхарана, длящаяся в двенадцать раз дольше (144 секнды),- это уже дхьяна, медитация. А дхьяна, которая продолжается дольше в двенадцать раз, - это самадхи (25 минут и 28 секунд).
Однако, если ум терзают ненасытные желания, невозможно оставаться сосредоточенным на чем-то больше секунды. Нередко ум сравнивают с обезьяной, потому что он перепрыгивает с одной мысли на другую. В «Бхагавад-гите» ум сравнивается с неистовым ветром, так как он безудержно движется и постоянно меняет направление (чанчала). Еще из-за безрассудной похотливости ум сравнивают со слоном, обуреваемым страстями в период пловой охоты. А наш духовный брат Шрипада Гаура-Говинда Махараджа называл ум взабалмошным.
Развивая способность сосредоточиваться, человек будет быстро продвигаться по духовному пути. Слово дхарана означает не только «сосредоточение», но и «держание», «схаватывание», «опора», «поддержка». Чтобы сосредоточиться, ум должен ухватиться за что-нибудь и удерживать это.
Дхарана значит закрепить ум на одной единственной мысли, или, в случае бхакти-йога, удерживать ум на трансцендентной облике Кришны и одновременно на звуке Его святого имени. В сосредеоточенном состоянии ум перестает отвлекаться и становится безмятежным и устойчивым. Все мыслительные силы направляются исключительно на облик и звук святого имени Кришны.
В состоянии глубокой сосредоточенности органы чувств отключаются и человек забывает о своем теле и обо всем, что вокруг него. Например, когда кто-либо увлекается чтением любимой книги, он не слышит, если его зовут по имени, и не замечает, даже если к нему подходят вплотную. Такая направленность ума на одну цель называется в йоге словом экаграта.
Из-за самскар, впечатлений, которые отпечатались в уме вследствие прошлого опыта, нам нелегко сосредоточивать его на материальных объектах. Ум имеет естественную склонность выходить наружу через органы чувств и впитывать в себя окружающий мир. Так, ум мужчины по привычке самопроизвольно и с пристальным вниманием сосредотачивается на облике красивой женщины. Мгновенное самадхи!
Патанджали в своих «Йога-сутрах» дает ключ к обузданию ума: витарака-бадхане-пратипакша-бхаванам - «Когда ум тревожат разрушительные и пагубные [греховные] мысли, избавиться от них можно, постоянно размышляя о противоположном”. Преданный должен быть всегда начеку и следить за своими мыслями. Как только во время повторения джапы в уме начинают вздыматься волны бесполезных или греховных мыслей, надо немедленно заменять эти мысли на положительные.благодаря этому ум приобретет новую привычку, что поможет преданному духовно развиваться.
Говоря иначе, надо заменять мыли о наслаждении на мысли о служении. Например, если во время повторения джапы вы думаете о том, как бы использовать кого-нибудь ради своего чувственного удовольствия, поменяйте эту мысль на обратную: думайте, как служить этому человеку и помочь ему обрести сознание Кришны. Шрила Прабхупада упоминает о таком способе обратного мышления в следующем отрывке:
“Вокруг преданного могут находиться тысячи прекрасных женщин, но это не тревожит его мысли. Он понимает, что все они - энергии Кришны. Преданный думает: “Это гопи Кришны. Они предназначены для наслаждения Кришны. Мне надо служить им, потому что я слуга слуги”. Гопи-бхартух пада-камалайор даса-дасанудасах.
Долг преданного - стараться занять всех красивых женщин служением Кришне. Это его обязанность. Но не наслаждаться ими, не использовать их ради своего чувственного удовольствия. Так мыслит преданный. Его не пронзают стрелы купидона, так как он видит все в связи с Кришной: нирбандхах кршна-самбандхе” (Лекция по “Нектару преданности”, 11.11.72).