Поэтика стихов Рёкана настраивает на созерцательное и предельно внимательное отношение к миру, призывает не столько смотреть 見, сколько всматриваться 観, не слушать 聞, а вслушиваться 聴 в звуки и краски мира, будь то спокойное течение реки Танигава или шорох ночного дождя, тихий и задумчивый шелест опадающих осенью листьев. Ни что не раскрывает душу поэта, как его стихи. А Рёкан был прежде всего поэтом: поэтом не в смысле профессиональной одаренности, а в смысле особого – тонкого и глубокого – восприятия действительности, чье сердце с особой обостренностью отзывалось на все вибрации мира. Трудно не согласиться со словами крупнейшего в Японии знатока и исследователя жизни и творчества Рёкана Янагида Сэйдзана: «В сегодняшнее душное и тревожное время, исполненное ненужной и бестолковой суеты, одна только мысль о Рёкане словно бы очищает сердце, внушает мужество и стойкость»5.
Заключение
В чем причина нестарения, вневременности, неувядающей силы традиционного японского искусства? Почему и сегодня во всем мире интерес и тяга к нему не только не угасают, но становятся все более очевидными? Ответ на это вопрос надо искать, по-видимому, в том, что ориентировано оно не на преходящие, сиюминутные потребности и иллюзорные ценности, ни на эго, которое всегда зависит от временных прихотей, а на сущностные проблемы человеческого бытия. Иными словами, следует Пути, ведущему к Истине, самопознанию, внутреннему самообновлению. Мы вправе сегодня говорить о феномене, об исключительной силе его воздействия на духовный мир человека, сердце которого готово открыться красоте, мудрости, богатству потаенных смыслов, заложенных в творениях дзэнских мастеров. И не в том ли назначение разных видов искусств, возникших в контексте дзэнского учения, чайный ли это ритуал, живопись ли, каллиграфия, поэзия или садовое искусство, чтобы напомнить человеку о связях вертикальных, о знании, исходящем из Высшего источника, из самых глубин просветлённого сердца? Будучи «временным выражением безвременного, беспредельного, не имеющего границ, искусство осуществляет связь с высшим Бытием» 1 через знак, символ, метафору. Осуществляет оно эту связь, следуя принципу исин дэнсин, что означает передачу истины непосредственно «от сердца к сердцу», минуя поучения, словесные наставления, логические, интеллектуальные обоснования. Функцию Учителя, Наставника берет на себя само искусство, указующее Путь. А потому и «метаискусством» оно названо российским востоковедом не случайно, ибо задачи его выходят далеко за пределы только лишь эстетических.
В свое время величайший драматург и мыслитель Японии XV столетия, последователь дзэнского учения Сэами изложил свои взгляды на роль и назначение театрального представления Но: «Говорю о сокровенном. Итак, что такое искусство Но? Оно должно уравновешивать сердца всех людей, воздействовать на чувства высоких и низких, быть источником долголетия и счастья, продления жизни». Трудно не согласиться с размышлениями Т. П. Григорьевой о том, что «Сэами не зря называют мудрецом, ибо его интересовало искусство Но не само по себе, а как способ очищения души, Путь Спасения» 2, духовной трансформации, внутреннего преображения. В не меньшей мере это относится и к другим видам искусства Японии, взращенным дзэнским мироощущением. Органично вплетенные в пространство буддийского храма, они сопутствуют и помогают человеку на его пути к Озарению.
Примечания
Путь сада
1 Suzuki D. Т. Zen Buddhism. Selected Writings. N. Y., 1956. P. 290.
2 Гундзи M. Японский театр Кабуки. M., 1969. С. 24.
3 Suzuki D. Т. Mysticism. Christian and Buddhist. L., 1957. P. 31.
4 Бергсон А. Смех. M.: Искусство, 1992. C. 11,13.
5 Там же. С. 31.
Введение
1 Covell J. C., Yamada Sobin. Zen at Daitoku-ji. Tokyo; N. Y.; San Francisco, 1974. P. 104.
2 Hisamastsu Sin'ichi. Zen and the Fine Arts. Kodansha International LTD, 1971.
В безмолвии дзэнского сада
1 Цит. по: Bring М., Wayemberg J. Japanese Gardens. Design and Meaning. USA, 1981.
P. 164–165.
2 Виноградова H. А. Скульптура Японии. III–XIV века. M., 1981. С. 181–188.
3 Цит. по: Bring М., Wayemberg J. Japanese Gardens. Design and Meaning. New York: McGraw-Hill Book Company. P. 166.
4 Николаева /7. С. Японские сады. M., 1975. С. 97.
5 Hayakawa Masao. The Garden Art of Japan. N. Y.; Tokyo, 1977. P. 64.
6 Covell J. C. Under the Seal of Sesshu. N. Y, 1941. P. 29.
7 Штейнер E. С. Иккю Содзюн. M., 1987. С. 122.