Таково предание, в которое свято верят все буддисты. Не буду обсуждать фактическую часть этой истории — куда больше интересует меня её психологическая подоплёка.
В современный буддийских школах Махаяны («Великой колесницы») принято считать, что на религиозный подвиг царевича Сиддхартху подвигло, в первую очередь, его сострадание всем живым существам. Рискну в этом усомниться. Ничего себе сострадание! Ради неких, весьма далёких для принца, живых существ принести в жертву родных и друзей, стать причиной тяжкого горя для них — как-то всё это не очень стыкуется с милосердием, которое в принципе не бывает абстрактным. Нет, не верю...
С другой стороны, каков вообще психический механизм жалости, сочувствия, сострадания? Того комплекса эмоций, который царевич, судя по преданиям, испытывал в отношении окружавших его живых существ? Наверно, в данном контексте было бы правильно написать эти слова так: «со-чувствие», «со-страдание», «со-переживание». Понимаете, куда я клоню? Вообще-то, эти эмоции психология связывает с явлением эмпатии, то есть с проецированием на собственную личность чьих-то переживаний, допустим, всевозможных неприятностей (реальных и мнимых). Примерно то же самое восточные мистики различного толка, в частности йоги, называют отождествлением, от которого всячески предостерегают своих приверженцев. Психический механизм эмпатии, или отождествления, приблизительно таков: этот человек страдает от зубной боли — у меня, кажется, тоже есть зубы, и я уже полтора года не был у врача — мои зубы могут точно так же заболеть — когда-нибудь они наверняка заболят, и я буду страдать... Только эта логическая (хотя и не очень логичная) цепочка выстроена из слов, а подсознание обходится без оных. Оно просто чувствует-ощущает именно так.
Царевич Сиддхартха был, безусловно, подвержен эмпатии и в своём более чем благополучном настоящем терзался будущими гипотетическими несчастьями. Между прочим, достигнув просветления, он не сразу ринулся помогать страждущим. Последним пришлось долго его упрашивать, прежде чем Будда, наконец, согласился, как говорят буддисты, «стронуть колесо учения», «колесо дхармы». И первым делом он сформулировал свои знаменитые «четыре благородные истины» о всеобщем страдании и о пути к его преодолению.
В общем, я хотел подчеркнуть, что, покидая дом, юный царевич руководствовался отнюдь не альтруистическими побуждениями — заботился он, прежде всего, о себе самом и стремился улучшить собственное состояние. Правда, никакой крамолы в том я не усматриваю. Заботиться о себе — это нормально. Свои зубки эмпатия показывает иначе.
Прежде приведу интересный, на мой взгляд, пример. Одинокая пожилая женщина — ей перевалило за 70 — живущая очень небогато, как большинство пенсионеров в наши дни, призналась мне, что в последние годы почему-то стала испытывать сильное раздражение к памяти своего покойного мужа, который умер уже лет двадцать назад. Вот её слова:
— Съездила на кладбище к Володе, потом зашла в церковь — свечку поставить. Хочу что-то доброе о нём вспомнить и не могу. Всё в голову лезет, что пил он, был груб, что я с ним и жизни по-настоящему не видела... Только почему-то раньше я об этом не думала, а теперь какая-то злость на него поднялась в душе. Чувствую, что нехорошо это, и ничего с собой поделать не могу.
Всё правильно, так и должно быть. У неё больше не осталось надежд на будущее, а её настоящее приносит ей мало радости. Своё негативное душевное состояние эта женщина проецирует на покойного супруга. Это — оборотная сторона эмпатии, можно сказать, обратная связь.
Итак, сделаем вывод: человек склонен, во-первых, проецировать на себя негативные состояния других живых существ (в виде жалости и сочувствия), а во-вторых, — проецировать собственные негативные состояния и связанную с ними неудовлетворённость на окружающих (в виде осуждения и ненависти). К счастью, в подавляющем большинстве случаев такая ненависть долго не длится. В обиходе это называется сорвать на ком-то злость, выместить на ближнем дурное настроение. В общем, вот вам и третья аксиома о человеке — о его склонности проецировать собственные негативные состояния на окружающих, а их негативные состояния — на себя.
Снова вернёмся к аксиоме номер один, к тотальной неудовлетворённости человека мыслящего своим положением. Теперь взглянем на неё в свете фундаментального закона мироздания — Закона компенсации. Согласно этому Закону, любое негативное явление во вселенной автоматически становится позитивным. Проще говоря, всё, что свершается в мире, в конечном счёте, служит во благо. Не будь Закона компенсации, тогда бы и нас с вами, и планеты Земля, и вселенной вообще давно бы уже не существовало. Но каким образом наша пламенная неудовлетворённость своим положением может преобразоваться во что-то ценное? А приблизительно так, как это произошло в рассмотренном случае с историческим Буддой.