В более поздний период из Египта на родину возвращались многие абхазы-мамлюки — убежденные приверженцы ислама. Мамлюки, некогда ставшие оплотом мусульманского мира на Ближнем Востоке, отстояли свободу и религию во времена крестовых походов и монгольского вторжения. Первой правящей династией мамлюкских султанов в Египте стали тюрки-кипчаки Бахри, их сменили мамлюки — “черкесы” (т. е. адыги, абхазы, убыхи и др.) Бурджу. В Египте до сих пор известен большой и влиятельный клан Абаза — потомки выходцев из Абхазии. Побывавший в 1779–1783 гг. в Тифлисе Я. Рейнегс писал об абхазах и черкесах: “… В отряде мамлюков в самом Каире среди жителей было очень много таких, которые родились в горных долинах Абхазии”.[9] Многие мамлюки, заслужив высокие военные чины и положение в обществе, впоследствии возвращались на родину, где строили мечети и распространяли ислам. Турецкий путешественник Эвлия Челеби повествует об одном из абхазских обществ: “Среди них есть абаза, приехавшие из Топхане, из Стамбула и из Египта. У них много мечетей и много мусульман с семьями и домочадцами”.[10]
Основной же период знакомства абхазов с исламом, османский, начинается после середины XV в., во времена правления султана Мехмеда II Фатиха, когда в 1462–1464 гг. армия султана закрепляется в прибрежной части Абхазии. Тогда же в отстроенной заново турками крепости Сухум-Кале появляется официальный представитель султана. Уже в это время Константинопольский Патриарх Михаил констатирует: “Абхазия совсем отложилась от христианства”.[11] В XVI в. владетельные князья Абхазии официально признают власть первого халифа из династии Османов Селима I и становятся его вассалами, а в 1578 г. флаг Абхазского княжества приобретает мусульманскую символику.
О распространении ислама уже в тот период говорит найденная в Абхазии могильная плита «ахуаджа ду Мехмеда, сына Насуха», что в переводе с абхазского значит «великого имама», которая датируется 1598 г.
В 1659 г. православный католикос Абхазии Захарий (грузин по национальности) окончательно покидает Абхазию и бежит на историческую родину в Грузию.
В XVII веке в Сухуме строятся две большие деревянные мечети, что подтверждает в своей монографии, посвященной Кавказу “Новейшие географические и исторические известия о Кавказе” начала XIX в. С. М. Броневский: “В городе (Сухуме) и предместье заключается более тысячи домов, две мечети и один фонтан”. В 70-х гг. XVIII в. власть абхазских владетелей, носившая до того исключительно локальный характер, приобретает официальный статус в османском государстве. Абхазский князь из владетельской фамилии Леван (Мухаммадбей) Чачба становится пашой Абхазии, получив при этом во владение крепость Сухум-кале. Турецкий гарнизон при этом покидает Абхазию, а войска владетеля уже официально считаются формированиями Османского халифата.
Первыми мусульманами в Абхазии во времена Османской Турции стали представители высших сословий, т. е. князья и дворяне. В Стамбул, Трабзон, Батум и другие города для обучения основам мусульманского вероучения и права, турецкого и арабского языков отправлялись наследники владетельных князей Чачба, дети абхазских князей, дворян и др. Постепенно ислам проникает и в среду крестьянских сословий.
Об основательном утверждении ислама в Абхазии к концу XVIII в. свидетельствуют также и различные русские и грузинские источники того времени: “все коренное население впало в магометанство”[12]; “магометанство далеко пустило корни в народную душу абхазцев”[13]; “с XV в. и особенно с половины XVII в. христианство поглощается исламом”[14]; “абхазцы приняли ислам и фанатически преданы этой религии”[15] и т. п.
XIX век отмечен массовым переселением абхазов в османские земли в результате Русско-Кавказской войны, вследствие которой Абхазия объявляется частью Российской империи.
Эта война и последующее переселение большей части абхазов (около 80 %), преимущественно мусульман, стало трагедией для всей абхазо-адыгской общности Западного Кавказа. Почти все мусульмане обществ Цебельды и Дала, Садзны, Псху, Ахчипсоу, Аибга; а также многие жители Бзыбской, Гумской и Абжуйской областей покидают Родину и переселяются в Турцию, а в последующем на Ближний Восток и на Балканы. Тем не менее, О. С. Евецкий в книге «Статистическое описание Закавказского края». 1835 г. писал: «Абхазцы обитают в Абхазии и частью в прилегающей к оной западной стороне Мингрельского Княжества. Говорят Абхазским языком. Их числится около 50 000 душ обоего пола. Князь Сафар-Бей, отец нынешнего Владетеля, вместе со своими приверженцами принял веру Христианскую, но братья его и большая часть народа остаются в Магометанстве и оным оправдывают свое притязание на непокорность».
Болезни, лишения, трудности приспособления к новым местам, высокая смертность — то, с чем пришлось столкнуться мухаджирам из Западного Кавказа. Однако, такое положение еще более утвердило в исламе народные массы. Многие абхазы возвратились на родину и стали служить делу распространения ислама в Абхазии вплоть до 1917 г. Так, Ч. Бутба, возвратившийся из Турции в 1908 г., добивается официального разрешения на открытие в селениях мечетей и назначения имамов.
Так же известно, что во времена движения мюридов на Западном Кавказе под руководством наиба имама Шамиля в Черкесии и Абхазии Магомед-Эмина, борьба за свободу и независимость с царскими войсками еще более расположила абхазский народ к исламу, который явился сплачивающим и противопоставляющим захватчикам-иноверцам фактором. Среди близких соратников и тесно сотрудничавших с Магомед-Эмином называют знаменитых абхазских князей Эшсоу Маршан, Хасана Маан и др. Известен тот факт, что рядом с имамом Шамилем и его предшественником имамом Гамзатом на Северном Кавказе была целая группа абхазов, отличавшихся героизмом; что говорит об осознании абхазами себя как неотъемлемой части мусульманско-кавказской общности. Джигриц Палба и Махты Цкуя из с. Джирхуа, Хура Лоуа из с. Звандрипш, Дамей Хашиг из с. Хуап, Хаки Ажиба из с. Мгудзырхва прославились в рядах мюридов имама, как одни из самых стойких и способных.
Начиная с момента вхождения Абхазии в Российскую империю, православная церковь и царская администрация предпринимают активные действия по обращению абхазов в христианство. Указом Александра II от 9 июня 1860 г. в Тифлисе организовано “Общество восстановления православного христианства на Кавказе”, ставшее основной миссионерской организации и в Абхазии. В абхазских селениях возводятся новые или восстанавливаются древние церкви и монастыри. В 1876 г. был построен известный Ново-Афонский Симоно-Канонитский монастырь, а прилежащие земли, принадлежавшие местному населению, экспроприированы в пользу церкви. При монастыре сразу же была организована школа для абхазских детей-сирот, приобщаемых с ранних пор к православию. На абхазский язык переводится церковная литература, на смену многочисленным грузинским и русским священникам готовится смена из числа абхазов. Тем не менее, и в таких условиях абхазы тяготели к исламу, а многие и скрытно исповедовали его. Известно, что в 1864 г. в с. Джгерда двое мулл турецкого происхождения вели активный призыв к исламу и построили деревянную мечеть. Об этом также свидетельствует Епископ Сухумский Андрей в письме «Его Сиятельству г. Наместнику Его Императорского Величества на Кавказе» от 8.06.1912 г.: «В настоящее время наиболее соблазнительным для неокрепших в вере христианской абхазцев и вообще опасным для православия в этой стране нужно признать воздвигаемые здесь турецкие мечети, которые если действительно будут иметь в этой стране место, никакого успеха не дадут миссионерскому делу в Абхазии… Ныне к великому прискорбию, когда более ста лет ведется здесь христианская миссия для восстановления евангельской истиной среди абхазцев, и когда на это святое дело потрачены сотни тысяч рублей на абхазской территории воздвигаются магометанские мечети».[16]
10
Эвлия Челеби. Книга путешествия (1640-1641 гг). Извлечения из путешествия турецкого путешественника. Выпуск 3. Земли Закавказья и сопредельных областей Малой Азии и Ирана. Сост. А.Д. Желтяков. М., 1983. с.51.
14
Отчет общества восстановления православного христианства на Кавказе за 1890 г., Тифлис, 1891, с. 77.
15
Ган Г. Ф. Поездка в Мингрелию, Самурзакань и Абхазию. Кавказский вестник, №5 , 1902, стр.39.