В научной литературе высказывалось мнение, что получившая немалое распространение в древнеисландской прозе тема безбожия и в самом деле могла отражать религиозные представления эпохи викингов (конец VIII — начало XI в.) — времени далеких заморских походов и колонизации новых земель, в результате которых обрывались старые социальные связи и традиции культа[2027]. Нельзя не вспомнить в этой связи заявление одного из таких постранствовавших по миру безбожников, Барда Толстого, персонажа «Пряди о Торвальде Тасальди», который сообщает посланцу Олава Трюггвасона, что ему довелось побывать во множестве земель и повидать на своем веку «как великанов, так и черных людей», но никто из них не смог одолеть его, а потому он «издавна привык верить только в собственную силу и мощь». И тем не менее можно не сомневаться в ученом происхождении этой темы в древнескандинавской литературе[2028]: не будем забывать, что саги и пряди записывались в XIII-XIV вв. авторами-христианами, которые, при всей объективности и беспристрастности сагового повествования, зачастую не скрывали своего враждебного отношения к языческим богам, в Средневековье считавшимся демонами. Неудивительно, что, идеализируя славных героев прошлого, они стремились исключить их из числа язычников, объявляя об их отказе от поклонения «вырезанным богам» (skurð goð) — идолам.
В части «прядей о крещении» тема торжества христианства принимает форму столкновения короля-миссионера с сопротивляющимися переходу в проповедуемую им новую веру язычниками (или безбожниками), над которыми он в конце концов одерживает верх, вынуждая их креститься. Описание способов, с помощью которых конунгу удавалось убедить этих людей в преимуществе «истинной веры» и таким образом склонить их принять ее, и образовывало сюжет каждой такой истории. Как следует из подобных рассказов, самый действенный метод убеждения неверных состоял в демонстрации того, чей бог сильнее, т.е. обладает большим могуществом. Это могло выясняться как в схватке христианина с идолами (ср. «Прядь о Рёгнвальде и Рауде»), так и путем состязания конфликтующих сторон в силе и сноровке, в ходе которого неизменно обнаруживалось физическое превосходство приверженцев «Белого Христа» (ср. «Прядь об Эйндриди Широкостопом»). Именно последние всегда выходили победителями в единоборстве с ничуть не уступавшими им в личной мощи или ловкости противниками-язычниками, над которыми они одерживали верх исключительно благодаря поддержке свыше. Помимо собственно «прядей о крещении», такую же коллизию мы находим и в тяготеющей к рассказам этого типа «Пряди о Торвальде Тасальди»: в ней конунга замещает его посланец-исландец, который с помощью данного ему Олавом Трюггвасоном священного амулета одолевает в единоборстве могучего «атеиста» Барда, после чего тот соглашается принять крещение. Еще одна заметная особенность этой разновидности прядей состоит в том, что конфликт религиозный нередко соединяется в них с разладом внутрисемейным, обычно между старшим и младшим поколениями сородичей (например, отца с сыном), тогда как их последующее обращение сопровождается примирением[2029]. В той или иной форме о противоречиях между членами одной семьи, чаще всего вызванных их отношением к язычеству и к новой вере, идет речь в «Пряди о Свейне и Финне», «Пряди о Хельги и Ульве», «Пряди о Вёльси», «Пряди о Рёгнвальде и Рауде», «Пряди о Торвальде Путешественнике», а также в «Пряди об Эгиле сыне Халля с Побережья» — одной из историй об исландцах, которая, как и упомянутая ранее «Прядь о Торвальде Тасальди», совмещает в себе черты, присущие «прядям о поездках из страны» и «прядям о крещении». Нельзя, кроме того, не заметить, что мотив сверхъестественного вмешательства, который в «прядях о крещении» завершается обращением неверных, встречается также и во многих других рассказах. Помимо уже упоминавшихся выше «прядей о поездках из страны», где конфликт исландца с его знатным противником в целом ряде случаев разрешался вследствие заступничества святого, сюда относятся истории, в которых, благодаря помощи свыше (нередко опять-таки исходящей от святого короля), герой избегает гибели или одерживает верх в столкновении с демонами или чудовищами. Это и «Прядь об Эгмунде Битом и Гуннаре Пополам», и «Прядь о Торстейне Морозе», и «Прядь о Торстейне Любопытном», и пряди, речь о которых пойдет впереди: так называемые героические биографии — «Прядь об Орме сыне Сторольва» и «Прядь о Торстейне Бычья Нога», а также рассказы о путешествиях в иные земли — «Прядь о Хельги сыне Торира» и «Прядь о Торстейне Силе Хуторов».
2027
Ср., например:
2028
См. об этом:
2029
См. об этом: