“Напрасно я служил наставника стопам, покой и сон отвергнув!
Напрасно изучал я шастры и санскрит! Ах, это все пустое!
Лакшми к невежеству теперь благоволит, коли царит невежда!
Сарасвати! Убог стал слуг твоих удел! Уйди же прочь, богиня!”
С этими словами он покинул дворец раджи и в гневе отрекся от поэзии. Царские министры, выйдя вслед за ним из дворца и узнав, что этот раджа среди поэтов отрекся от Сарасвати, опечалились и сказали ему: “О раджа среди поэтов! Разве стоит чинить себе такое зло из-за причуд нашего неразумного владыки?
Чувством богатую, обитель украшений и достоинств,
Источник радости для мудрецов, подругу дальних странствий,
Зачем поэзию из-за греха чужого ты оставил?
В сердце достойного гнев никогда торжествовать не должен.
И еще:
Благочестивая жена от чести да не отречется,
Если распутницу узрит, украшенную жемчугами;
Так и поэты не должны отказываться от искусства,
Хоть много в мире есть владык неграмотных и неученых”.
Поэт сказал: “Я отрекся от поэзии, потому что этот раджа запятнал меня своим оскорблением”. Министры сказали: “Что тебе его оскорбление? Ведь известно:
Если ничтожество смеет
достойного оскорбить,
То осквернен оскорбитель:
достойный неоскверним”.
И министры, одарив раджу среди поэтов золотом, с почетом проводили его. Но, отрекшись от поэзии, он погубил свое мастерство.
На этом кончается рассказ о человеке, чье искусство пропало втуне.
Тот, кто сызмальства не учен,
обречен на позор и стыд:
Ведь невежду, даже царя,
называют люди глупцом.
Процветанье глупца узрев,
кто достойного умалит?
Даже преуспевший глупец
разве сможет славу снискать?
Был некогда в Митхиле, в Тирабхукти, брахман по имени Равидхара. Невежественный, хоть и очень богатый, он своей неуклюжей речью у всех вызывал насмешки. Крайне опечаленный, он думал:
“Напрасно люди говорят,
что бетель красит нам уста[264]:
Блистает на мужских устах
одна краса — Сарасвати.
Неправильная речь глупца —
всеобщее посмешище.
Оправдываться он начнет —
лишь больше опозорится.
Кто не учился с малых лет
и смладу славы не обрел,
Тот зря рождением своим
доставил муки матери.
Но я уже стар и неспособен учиться. Верно сказано:
Чего вовремя не достиг,
не достичь уже никогда;
Попытаешься наверстать —
только горести наживешь.
Поэтому надо дать образование сыну”.
Решив так, он за большие деньги устроил своего сына, которого звали Манадхара, на учебу к некоему пандиту. Другие ученики этого пандита, услышав грамматически неправильное имя “Манадхара”[265], прочитали такие стихи:
“По наущению отца
стремится сын к учению,
Но имя сына выдает
отцовское невежество”.
Уязвленный насмешками соучеников, Манадхара упорно учился и глубоко постиг науки. Тогда брахман, гордясь своим ученым сыном и желая заслужить уважение раджи, направился вместе с сыном в столицу. Там он пришел в царское собрание, и после подобающих приветствий раджа обратился к нему с вопросом. Раджа сказал: “Брахман, как дела?” Брахман сказал: “Джнянонастимэва”[266]. Услышав это и увидев улыбку на лице раджи, люди благородные опустили лица, а люди низкие громко расхохотались. Тогда Манадхара сказал: «Недостойные! Как вы смеете смеяться над моим отцом? Вы не поняли смысла его слов и сами себя опозорили. Мой отец в ответ на вопрос правильно сказал: “Джня но насти мэва” — это значит “Нет у меня знания, как нет и богатства”. Так мой отец, желая получить царское подаяние, но не владея искусством пространной речи, сказал[267] и об этом своем неумении, и о своей нищете».
Услышав это, восхищенный раджа богато наградил брахмана Манадхара-шарму и сказал: “Прекрасно, Манадхара! Прекрасно! Неправильное ты сделал правильным”. Так все убедились в учености Манадхары и в невежестве его отца. И кто-то сказал:
“Сын удостоился похвал,
но славы не принес отцу:
Лишь личными заслугами
признанье достигается”.
На этом кончается рассказ о неуче.
Кто, полузная кое-что,
всезнайством похваляется,
Того в собранье знатоков
постигнет осмеяние.
Правил некогда в столичном городе Горакшапуре[268] раджа по имени Удаясинха. Во время великого осеннего праздника Дурга-пуджи[269] он созвал многих брахманов, известных своей ученостью, для чтения “Шри-Дурга-махатмьи”[270]. Среди других раджа пригласил и брахмана по имени Куша-шарма, который был блистательно одет, украшен тилаком[271] и другими подобающими украшениями и держал себя как человек великих достижений. Обладая прекрасной наружностью, он умел, однако, правильно произносить лишь несколько слов, которые заучил, как попугай. Приняв приглашение раджи, он прочитал “Шри-Дурга-махатмью”, пропуская гласные, путая согласные и не соблюдая стихотворные размеры, а под конец даже строфу с просьбой о прощении прочитал неверно:
вернуться
...бетель красит нам уста... — Бетель при жевании окрашивает слюну в ярко-красный цвет.
вернуться
...грамматически неправильное имя “Манадхара”... — Имя сына — сложное слово из двух частей: manas (‘ум’) и dhara (‘держащий’, ‘обладатель’), по правилам санскритской морфонологии оно должно звучать как Манодхара (manodhara).
вернуться
Брахман сказал: “Джнянонастимэва”. — Очевидно, брахман хотел сказал: “Я не знаю” или “Нет у меня знания”, что должно было бы звучать: “Джнянам эва насти” (“Jftänam eva nästi”) или “Джнянам насть-ева” (“Jnànam nàsty eva”). То, что на самом деле сказал брахман (“Jnänonästimeva”), прозвучало для слушателей неуклюжей попыткой выразиться на санскрите, полубессмысленном набором звуков.
вернуться
Так мой отец... сказал... — Воспользовавшись лексическим богатством и многообразием санскрита, ученый сын истолковал неправильное высказывание отца как правильное и вполне уместное: Джня (jnà) — ‘знание’ (или имя богини знания — Сарасвати), но (по) — ‘у меня’, насти (nästi) — ‘нет’ (ср. церковнославянское несть), а мэва (meva) — это ‘ма’ (ma) букв. ‘мать’ (или богиня богатства — Лакшми) и ива (iva) ‘словно’, ‘так же как’. Все вместе букв. ‘Знания у меня нет, как и богатства’.
Интересно, что Шанкара в своем “комментарии” на “Брахма-сутры” Бадараяны также по крайней мере в одном случае толкует jna как jnâna (‘знание’), хотя это и сопряжено с некоторым насилием над санскритской грамматикой (см.: Исаева Н.В. Шанкара и индийская философия. М., 1991. С. 117). Нет ли в “рассказе” Видьяпати своего рода насмешки над подобными методами “философского комментирования”, к которым нередко прибегали и Шанкара, и другие авторы?
вернуться
...в столичном городе Горакшапуре... — См. примеч. 1 к “рассказу” № 22.
вернуться
Дурга-пуджа — празднество в честь богини Дурги (pûjâ букв. ‘поклонение’).
вернуться
“Шри-Дурга-махйтмья” (букв. ‘Величание Дурги’) — один из самых чтимых и популярных текстов индуизма, повествование о подвигах Дурги и ее прославление (входит составной частью в “Маркандэя-пурану”).
вернуться
Тилак (tilaka) — цветное пятнышко на лбу, над переносицей.