Выбрать главу

Широко распространенная завышенная оценка варварского вклада в жизнь западного общества отчасти, возможно, восходит к тому ложному убеждению, что социальный прогресс следует объяснять наличием определенных врожденных качеств расы. Ложная аналогия, заимствованная из области явлений, разъясненных естественной наукой, привела западных историков последнего поколения к тому, что они стали изображать расы как химические «элементы», а смешанные браки между ними — как химические «реакции», освобождающие подавленные энергии и порождающие волнение и изменение там, где прежде царили неподвижность и застой. Историки заблуждались, полагая, что «вливание свежей крови», как они метафорически описывали расовое воздействие варварского вторжения, могло объяснить все те последующие проявления жизни и роста, которые составляют историю западного общества. Внушалось, что эти варвары были «чистой расой» завоевателей, чья кровь до сих пор еще дает силы и облагораживает тела их предполагаемых потомков.

В действительности варвары не были создателями нашего духовного бытия. Их приход стал ощутимым, поскольку эллинское общество находилось при смерти, но они не могли даже претендовать на то, что нанесли смертельный удар. К тому времени, когда варвары появились на сцене, эллинское общество уже умирало от ран, нанесенных им самому себе несколькими веками ранее в течение «смутного времени». Варвары были просто стервятниками, питающимися падалью, или же червями, кишащими на трупе. Их героический век — эпилог эллинской истории, но не пролог нашей.

Итак, три фактора отмечают переход от старого общества к новому: универсальное государство как финальная стадия старого общества; церковь, развивавшаяся в старом и, в свою очередь, в новом обществе; наконец, хаотическое вторжение варварского героического века. Из этих факторов второй является наиболее, а третий — наименее значительным.

Прежде чем продолжить наш поиск других родственных обществ, мы можем отметить еще один симптом «отцовско-сыновних» отношений между эллинским и западным обществами, а именно перемещение колыбели, или первоначальной родины, нового общества с первоначальной родины своего предшественника. На уже рассмотренных примерах мы обнаружили, что граница старого общества стала центром нового, и мы должны быть готовы к подобным перемещениям и в других случаях.

Православно-христианское общество. Исследование истоков этого общества не добавит новых видов к нашему списку, поскольку наряду с западным обществом оно, несомненно, является ребенком-близнецом общества эллинского, только переместившимся не на северо-запад, а на северо-восток. С колыбелью, или первоначальной родиной, в византийской Анатолии[46], за многие столетия сильно ужатой враждебной экспансией исламского общества, оно в конце концов добилось широкого распространения в северном и восточном направлениях через Россию и Сибирь, охватывая с флангов исламский мир и вторгаясь на Дальний Восток. Дифференциацию западного и православного христианства на два отдельных общества можно проследить в расколе общей для них куколки — вселенской церкви — на два тела: римско-католическую церковь и церковь православную[47]. Чтобы состоялся раскол, понадобилось более трех столетий, начиная с иконоборческой ереси VIII столетия[48] и вплоть до окончательного разрыва по теологическим вопросам в 1054 г. Между тем, церкви стремительно дифференцировавшихся обществ принимали и резко противоположный друг другу политический характер. Католическая церковь на Западе была централизована под независимой властью средневекового папства, тогда как православная церковь стала послушным ведомством Византийского государства.

вернуться

46

Анатолия — в древности название Малой Азии; в Османской империи название провинции на западе Малой Азии с центром в Кютахье; с 20-х гг. XX в. название азиатской части Турции.

вернуться

47

В основе разрыва между Западной и Восточной церквями лежали как политические, так и культурные различия. Римская империя в дохристианский и христианский период резко разделялась на две половины — восточную и западную. В первой преобладало греческое население, во второй — латинское или олатинившееся. Распространившись по всей Римской империи, христианская Церковь в силу различия характера и образа жизни населения также заметно распадалась на две половины — восточную и западную. Эти различия нашли свое выражение в ряде особенностей, которые со временем привели к непримиримым разногласиям в целом ряде областей, прежде всего в догматической, обрядовой и канонической сферах. Так, в VI—IX вв. во всех западных Церквях утвердилось учение об исхождении Святого Духа не только от Бога-Отца, но и от Бога-Сына (принцип «филиокве», от лат. filioque — «и от Сына»). Далее, Западная церковь допустила у себя много обрядовых отступлений — пост в субботу, совершение миропомазания одними епископами, безбрачие для всего духовенства (в Восточной церкви безбрачие обязательно только для монашества), совершение таинства Евхаристии на опресноках (в Восточной церкви — на квасном хлебе), причем если в Восточной церкви все участвующие в литургии причащаются хлебом и вином, то в Западной Евхаристия под обоими видами доступна только для духовенства, миряне же принимают причастие исключительно опресноками. Наконец, в области канонической Западная церковь допустила невероятное нововведение, сделав папу римского главой и верховным судьей Вселенской церкви. Учение о главенстве папы, которое ставило его выше Вселенских соборов, ниспровергало все церковные порядки и на практике могло привести к искажению всего христианского вероучения. Тем самым Западная церковь подготовила свое отпадение от союза с Восточной, и все разногласия в конечном итоге привели к тому, что в 1054 г. папа Лев IX отлучил патриарха Константинопольского Михаила Керуллария от Церкви, а тот анафематствовал папу.

вернуться

48

Иконоборчество — религиозное и социально-политическое движение в Византии в VIII — первой половине IX в., направленное против культа икон. Использовалось в VIII в. провинциальной знатью в ее борьбе со столичной знатью (за политическое влияние). Иконоборчество возглавлялось императорами Исаврийской династии, которые одновременно с запретом иконопочитания конфисковывали церковное имущество. Осуждено на Седьмом (Втором Никейском) Вселенском соборе 787 г. и окончательно запрещено в 843 г.