Выбрать главу

После поражения фашистской Германии во второй мировой войне в немецкой буржуазной историографии разразился глубокий кризис. В своем бессилии объяснить причины невиданной в истории Германии катастрофы буржуазные немецкие историки обращаются к иррациональному религиозному, отказываясь от разумного истолкования настоящего и прошлого[144]. Они объявляют непостижимую для них историческую действительность «делом фатума». Ф. Мейнеке пишет в книге: «Катастрофа Германии»: «Немецкая история богата трудными загадками и несчастливыми поворотами. Но перенесенная катастрофа и поставленная теперь перед нами загадка превосходит, по нашему мнению, все подобные испытания судьбы в прошлом[145]. Ему вторит Г. Риттер: «Стремительный конец нашего национального (фашистского. – Н. К.) государства полностью затемнил смысл нашей загадочной истории... Там, где не видно будущего, там не дано и истолкования прошлого»[146]. Таким образом, в буржуазной западногерманской историографии начался «мучительный пересмотр» прежних исторических представлений. Картина прошлого, возвещавшая наступление мирового господства Германии, оказалась ложной, когда вместо господства наступила катастрофа. Виноватой оказалась история «Покончить с историей!» «История не имеет духовной ценности»[147]. «Нельзя понять прошлое со старых позиций. Нужно изменить подход»[148]. Казалось бы, что эта «беспощадная критика» негодного исторического метода должна была привести к выводу о замене его научным методом. Но идеологи разлагающегося буржуазного общества на это неспособны. Они находят выход не в науке, а в религии. «Наши интересы все более сосредоточиваются на проблеме духа, на религии»[149]. Это перевооружение религией наблюдается в первую очередь в области изучения истории средневекового государства. Здесь получила широкое распространение концепция «священной монархии», которая связывает возникновение и судьбу феодального государства с верованиями и религиозными представлениями средневекового человека.

Буржуазное учение о государстве всегда граничило с религией[150]. Но в прежние времена буржуазные идеологи обожествляли обычно само государство, его идею. Теперь, как ни странно, объектом обожествления стали носители государственный власти – монархи. Концепция «священной монархии» (Sakralkönigtum) является настолько общепризнанной среди западногерманских историков[151], что вошла в пособия и общие руководства по истории Германии. Так, в известном руководстве, составленном Бруно Гебгардтом и изданном заново Г. Грундманом, мы читаем, что «духовно-религиозной основой королевской власти в раннегерманский период являлось магическое представление о божественном происхождении и святости королевской династии... которая почиталась как воплощение божества на земле»[152]. В других специальных работах на эту тему утверждается, что религиозные представления служили не только духовной основой государства в средние века, но что они всецело определяли собой и характер государства[153]. Средневековое государство, по этой «теории», было священным, теократическим. Светское государство появилось только на исходе средних веков, когда произошла секуляризация «государственной идеи»[154].

Какими бы странными ни казались нам эти построения буржуазно-клерикальной историографии, но, по существу, они основываются на той же методологической предпосылке, на которой строились и строятся почти все буржуазные концепции по истории государства, по крайней мере в последнее полустолетие. Современная буржуазная идеология считает, что государство, как впрочем и все другие общественные институты, определялось всецело господствовавшими в обществе идеями и представлениями. Изменение государства буржуазные идеологи объясняют появлением новых идей и представлений. Из этих критериев исходят и историки данного направления. Они рассуждают так: поскольку в те времена в сознании людей господствовали религиозные представления о божественном характере королевской власти, то тем самым монархия приобретала истинно сакральный характер и рассматривалась не как установление людей, а как священное установление, ниспосланное свыше (Sakralkönigtum)[155]. Это «священное королевство», по их утверждению, появилось еще в языческие времена из культа воплощающегося Вотана. Род короля, как впрочем и другие знатные германские роды, почитался язычниками германцами как живое воплощение божества (Geblütsheiligkeit). (Эта легенда служит, таким образом, и «теоретическим» обоснованием священного происхождения знати, дворянства). С принятием христианства культ священного короля видоизменился и приобрел облик неограниченного римско-восточного властителя, отвечающего за свои действия только перед богом (Gottunmittelbarkeit). К этому прибавилось еще библейское предание о царе, помазаннике божьем. Так оформилось теократическое представление о государственной власти, которое, по утверждению этих историков, послужило основой Каролингской, а позже Оттоновской «Священной» империи[156].

Вот как выглядит эта религиозная концепция средневекового государства в писаниях историков середины XX века. Ее идеологическая направленность достаточно ясна: изобразить государство как священное установление, не навязанное обществу господствующими эксплуататорскими классами, а сформировавшееся «по образу и подобию божию», в строгом соответствии с верованиями и убеждениями людей[157].

Книги, в которых излагаются эти откровения, имеют внешне весьма ученый вид. «Доказательства» строятся с помощью источников. Для обоснования «священного королевства» используются новые специально созданные вспомогательные отрасли исторического исследования – изучение древних культовых форм, молитв, преданий и т. п.[158], а также государственной символики и инсигний[159]. В качестве достоверных источников привлекаются легенды о чудотворной силе монархов, которые будто бы могли посылать людям здоровье и счастье, излечивать недуги, давать обильный урожай и богатый приплод скота[160]. В таком же духе истолковываются титулы королей, обряды коронации и посвящения и знаки власти. То, что королей и императоров величали священными эпитетами, равными божеским (divus, sacer, sanctus, deus и т. д.), эти историки считают бесспорным доказательством их священного положения, т. к. в противном случае люди считали бы кощунством называть смертных подобными божественными именами. А коронацию, посвящение и помазание, «сообщавшие королю небесную благодать», они рассматривают как акты, возвышавшие монарха в глазах народа до самых небес и ставившие его в положение, почти равное божескому[161]. Преемственность королевской власти они связывают с передачей священных инсигний и державных знаков, среди которых первое место занимало «священное копье» с гвоздем, вынутым якобы из подлинного иисусова креста. Кто получал или наследовал это копье, тот и признавался королем. Об этом «священном копье» написано много специальных исследований[162] и в спорах о нем сломано уже не одно копье. Одни считают, согласно Лиутпранду Кремонскому и данным иных анналистов, это копье Константиновым, другие идут глубже в историю и относят его происхождение к далеким языческим временам. Отто Гефлер утверждает, что это копье имеет более, чем двухтысячную историю и связывает его появление с культом Вотана. Этим он доказывает преемственность самобытных германских начал в общественном и государственном развитии Германии (Germanische Kontinuität) в противоположность тем историкам, которые говорят о преобладающем влиянии христиански-римских традиций[163].

вернуться

144

См. L. Stern. Zur geistigen Situation der bürgerlichen Geschichtswissenschaft, Leitschr. f. Geschichtswis., 1953, Ht. 6, S. 839.

вернуться

145

F. Meineke. Die deutsche Katastrophe, Wiesbaden, 1947, S. 5.

вернуться

146

G. Ritter. Geschichte als Bildungsmacht. Stutgart, 1947, S. 17.

вернуться

147

Th. Mayer. Papstum und Kaisertum im hohen Mittelalter. Werden, Wesen und Auflösung einer Weltordnung. Ein kritischer Überblick – Histor Zeitschrift, 1959, Bd. 192, Ht. I, S. 1.

вернуться

148

Th. Mayer. Papstum und Kaisertum im hohen Mittelalter. Werden, Wesen und Auflösung einer Weltordnung. Ein kritischer Überblick – Histor Zeitschrift, 1959, Bd. 192, Ht. I, S. 1, стр. 1.

вернуться

149

Th. Mayer. Papstum und Kaisertum im hohen Mittelalter. Werden, Wesen und Auflösung einer Weltordnung. Ein kritischer Überblick – Histor Zeitschrift, 1959, Bd. 192, Ht. I, S. 1, стр. 2.

вернуться

150

В. И. Ленин. О государстве. Соч. т. 29.

вернуться

151

См. более новые работы на эту тему: О. Höfler. Germanisches Sakralkönigtun. Bd. I: Der Runenstein von Rock und der germanische Individualwerhe. Tübingen – Münster – Köln. 1952. Он же Der Sakralcharakter des germanischen Königtums. Lindau – Konstanz, 1956. K. G. Hauck. Geblutsheiligkeit. Liber floridus. Mittellatheinische Studien. P. Lehmann zum 65 Geburtstag. St. Ottilien. 1950, S. 187 ff. P. S. Schramm. Herrschaftszeichen und Staatssymbolik. – Schriften der Monumenta Germaniae Historica. Bd. II, Stuttgart, 1955. F. Heer. Die Tragodie des heiligen Reiches. Stuttgart. 1952. Е. Ewig. Zum christlichen Königsgedanken im frühen Mittelalter – Das Königtum, seine geistigen und rechtlichen Grundlagen, Lindau – Konstanz, 1956.

вернуться

152

Br. Gebhardt. Handbuch der Deutschen Geschichte. Bd. I. Hrsg. von H. Grundmann. Stuttgart, 1954. S. 596. См. также H. Mitteis. Der Staat des hohen Mittelalters, 5 Aufl. Weimar, 1955, S. 7: «Королевская власть коренилась в сакральной сфере... она имела божественное происхождение».

вернуться

153

F. Heer. Die Tragodie des heiligen Reiches, S. 205: «Вера в священный характер королевской власти служила прочной основой средневекового государства». Автор не говорит, разделяет ли он сам эту веру, но все его построение наводит на мысль, что эта вера ему не чужда. Такое же впечатление производят и все другие, исследования» на тему о «священном королевстве».

вернуться

154

F. Heer. Die Tragodie des heiligen Reiches, S. 259.

вернуться

155

F. Heer. Die Tragödie des helligen Reiches, стр. 205: «В народе глубоко жила вера в святость королей. Политическая религиозность вселяла убеждение, что король властвует божьей милостью, и это одинаково было свойственно как ученому, так и простонародному представлению».

вернуться

156

F. Heer. Die Tragodie des heiligen Reiches, стр. 200, 205. Эта «концепция» считается общепризнанной в историографии Западной Германии – см. W. Schlesinger. Herrschaft und Gefolgschaft in der germanisch-deutschen Verfassugsgeschicte. – Histor. Zeitschrifi. 1953, Bd. 17G, Ht. 2, S. 252.

вернуться

157

F. Heer. Die Tragödie des helligen Reiches, стр. 235: «Средневековый человек считал небесного короля владыкой потустороннего мира. В земном короле он видел его представителя на земле».

вернуться

158

О. Höfler. Kultische Geheimbünde der Germanen. Bd. I: Der Runenstein von Rock und der germanische Individualweih. Köln, 1952, K. G. Hauck. Lebensormen und Kultmithen in germanische Stammes-und Herrschattsgenealogien. – Saeculum, 1955, Bd. VI, S. 182 – 223.

вернуться

159

P. S. Schramm. Herrschaftszeichen und Staatssymbolik. – Schriften der Monumenta Germaniae Historica. Bd. 1 – 3. Stuttgart, 1954 – 1956. К. G. Hauck Herrshaftszichen eines wodanistischen Königtums. – Jahrbuch für fränkische Landesiorschung, 1954, S. 9 – 56.

вернуться

160

F. Heer. Die Tragödie des helligen Reiches, S. 207.

вернуться

161

F. Heer. Die Tragodie des heiligen Reiches, S. 225.

вернуться

162

A. Hofmeister. Die heilige Lanze ein Abzeichen des Alten Reiches. Breslau, 1908; W. Holtzmann. König Heinrich I und die heilige Lahze. Bonn. 1947; H. W. Klewitz. Die heilige Lanze Heinrichs I. – Deutsche Archiv. Bd. 6, 1943; M. Lintzel. Zur Erwerbung der heiligen Lanze durch Heinrich I. – Histor. Zeitschrift. 1951, Bd. 171, Ht. 2, S. 303.

вернуться

163

O. Höfler. Das germanische Kontinuitätsproblem. – Histor. Zeitschrift 1937, Bd. 151, Ht. I, S. 9.